Thursday 17 August 2017

Sultanate of Manila

Sultanate of Manila (World of Sultans)

Kesultanan Seludong
كسولتانن سلوروڠ
Sultanate of Manila
1571–1760

Capital  Manila
Official language               Tagalog, Malay, Arabic, Spanish
Religion                Islam
Government      Sultanate, Rajahnate
Sultan
- 1571-1575         Rajah Sulayman
- 1575-1579         Rajah Sulayman II
- 1579-1614         Hassanal Sulayman
- 1614-1640         Qasim Abdullah
- 1640-1690         Safar ud-Din (Enrique)
- 1690-1760         Esmael (Carlos)
Historical era      Spanish Colonial Era
- Treaty between Tondo and Spain          1571
- Integrated into the Spanish Empire, and decline of Islam in Manila         1760
Currency              peso
Today part of     Flag of the Philippines Philippines


The Sultanate of Manila (Jawi: كسولتانن سلوروڠ Kesultanan Selurong, Arabic: سلطنة مانيلا Sultanat Manila, Tagalog: Kasultanan ng Maynila, Spanish: Sultanato de Manila) was the period of Muslim rule in what is now Manila, the capital of the Republic of the Philippines and the areas south of the Pasig River since the reign of Rajah Sulayman from 1571-1575 to the reign of Don Carlos Safaruddin from 1698-1760.

Rajah Sulayman signed a treaty with Spain, allowing the Sultanate to exist as a special autonomous province within New Spain while he ceded some control to Spain, what would become the Province of Manila which became a Christian area.

The sultanate was ruled by Rajah Sulayman's descendants. Although referred to as a "sultanate", its rulers never extensively used the term, retaining the titles "rajah" and "datu" almost extensively, as seen with Rajah Sulayman II (not to be mistaken for Ache). The term "sultan" first fell into use by Rajah Sulayman's grandson Hassanal Sulayman who is presumably considered the first true "Sultan" of Manila, and used extensively by the fifth sultan Lakan Malik-Salamat.

Sultanate of Manila is also often associated with the Islamic Rajahnate of Manila, which the Malay name "Selurong" first appears which why some historians argue that Rajah Sulayman was the first sultan.

History

Rajahnate of Maynila

Manila was one of three major city-states that dominated the area by the lower reaches and mouth of the Pasig River before the arrival of Spanish colonizers in the 16th century. It is the site of present-day Manila, the capital of the Republic of the Philippines. The early inhabitants of the present-day Manila engaged in trade relations with its Asian neighbors as well as with the Hindu empires of Java and Sumatra, as confirmed by archaeological findings. Trade ties between China became extensive by the 10th century, while contacts with Arab merchants reached its peak in the 12th century. During the reign of Sultan Bolkiah (1485–1521) the Kingdom of Brunei decided to break the Kingdom of Tondo's monopoly in the Chinese trade by attacking Tondo and establishing the city-state of Seludong as a Bruneian satellite. This is narrated through Tausug and Malay royal histories, where the names Seludong, Saludong or Selurong are used to denote Manila prior to colonization. Islam was introduced when Salila, Maynila's ruler converted to Islam and adopted Islamic politics and changing his name from Rajah Salila, to Rajah Sulayman.

Spanish Colonialization

In the mid-16th century, the areas of present-day Manila were governed by native rajahs. Rajah Matanda (whose real name was recorded by the Legaspi expedition as Ache) and his nephew, Rajah Sulayman ("Rajah Mura" or "Rajah Muda" (a Sanskrit and Malay title for a Prince), ruled the Muslim communities south of the Pasig River, including the Kingdom of Maynila, while Rajah Lakandula ruled the Kingdom of Tondo north of the river.  These settlements held ties with the sultanates of Brunei, Sulu, and Ternate in Indonesia. Juan de Salcedo and Martin de Goiti battled with Rajah Sulayman's Muslim armies for control of the Pasig River. The Muslims of Luzon actively resisted conversion attempts to Roman Catholicism as had those of Mindanao. As a result of latter treaty after the battles, Sulayman allowed Spanish colonists access to his domain but he prevented and halted Spanish missionaries.

Partition of Manila

The areas of the Pasig River were divided among Sulayman and the Spanish colonists. The Muslim settlements of the southern Pasig River were given control to Rajah Sulayman while the north became Spanish territory. It was divided into a Muslim-controlled Manila and a Spanish Christian-controlled Manila where Spanish missionaries converted the natives to Roman Catholicism. Sulayman's kingdom was established as an autonomous province within New Spain. Malay remained the language of the Muslim-controlled Manila.

The Sulayman Dynasty

The Royal Salakót, or the "Sulayman Salakót" inlaid with silver worn by the other sultans of Manila and major nobility of the Sulayman Dynasty.

The Muslim rule of Manila was controlled by Rajah Sulayman's descendants, who most with the exception of the last two rulers resisted marriages to Spanish colonists or conversion to Roman Catholicism.

Reign of Hassanal Sulayman 1579-1614

Rajah Sulayman married a Malay princess by the name of Nirmala and bore three children, two females and one son. Sulayman rejected an order from Spanish authorities to give up his daughters to be wed to Spanish Christians and converted to Christianity and sent them to Sulu for safety knowing that an armed standoff was possible. According to folklore, Lakan Dula also made a salakót (traditional Tagalog headdress) inlaid with silver and gave it to Rajah Sulayman as a gift to be passed on to his descendants as an heirloom and would become the symbol of power and authority used by Manila's sultans. 

He named after himself too and only the sultan was given the right to wear it. Sulayman forged a Malay and Sulu-style sword known as a kris and would make in an heirloom, it was made with copper, steel and silver. 

In 1579, Rajah Sulayman gave up the throne to his son Rajah Sulayman II who married a Tagalog Muslim and gave birth to Hassanal Sulayman who took the throne in 1600. Sulayman further strengthened Islam's foothold in Manila, and barred Spanish culture or influence from coming south into the Pasig River. Hassanal banned entrants ot Catholic and Jesuit missionaries from preaching to the Muslim communities and sent native armies and a naval force to patrol the Pasig River. Spanish soldiers launched a campaign to take the southern Pasig River in 1605, their attack was largely repulsed. 

In 1608, Hassanal Sulayman's armies thwarted another Spanish invasion and threatened to invaded Spanish Manila if conquistadors did not cease their attempts to sack Manila's Muslims. In 1610, the Spanish army launched a final large offensive in the Pasig River, vanquishing Hassanal Sulayman's naval forces stationed there. Sulayman himself was killed in the battle as Spanish forces advanced to attack the Muslim towns.

Reign of Qasim Abdullah 1614-1640

In 1614, Prince Abdullah bin Sulayman became the sultan but there no time for a formal coronation as Spanish forces were approaching and commencing the sack of Manila. Abdullah quickly received the Sword of Sulayman that his father used to fight the Spaniards from a survivor. Abdullah bin Sulayman thwarted Spain's invasion by using burning rocks and archers

Moro kris sword

The kris sword used by the Sulayman sultans, also known as "Sulayman's Kris" or "Sword of Sulayman" causing conquistadors to flee back to the Spanish-controlled Manila. In 1616, Abdullah launched a campaign to invade northern Manila but his invasion was repulsed by the use of Christian converted-natives.

In 1618, archers fired burning arrows into villages of northern Manila. Spanish forces tried to invade the Muslim Manila but their attack were reduced by Abdullah's naval army on the Pasig River. Although pushed back on land, that is where Abdullah defeated Spanish forces and signed the Pasig Treaty.

Abdullah took the name "Qasim" which meant "protector" in Arabic, or sometimes "Kaseem". His coronation also took place during that time, along with a proper burial ceremony for his deceased father. Qasim also received his father's royal Sulayman Salakót, which was placed on his head upon his proper coronation as sultan. Qasim Abdullah implemented new reforms into the kingdom, including the usage of Arabic as a state language. He also barred the Spanish language, and threatened to arrest Spanish speakers although only a few diplomats were permitted to use the language.

Reign of Safar ud-Din (Don Enrique) 1640-1690

Qasim Abdullah's son, Safar ud-Din was coronated in 1640 when Qasim passed away, the royal salakót and the kris sword was passed on to him. Safar ud-Din would become Manila's longest-reigning and one of the more distinct and influential sultans.

He was born in 1620 during Qasim's reign, and was educated at an Islamic school in British Malaya where he learned Arabic and mastery of the Qu'ran. He father communicate to him in Malay and Arabic and became sultan when his father passed away of old age in 1640.

Safar ud-Din accepted the Spanish friendship and designated Spanish as an official language. He married a Sulu princess by the name of Maryam and had four daughters and two sons. Safar ud-Din permitted Christian missionaries into the Pasig River in 1655 and pursued rebels who tried to stop them along with Spanish aid. He also allowed three of his four daughters to be wed to Spanish colonists and converted to Roman Catholicism. In 1670, he himself requested to be baptized as a Roman Catholic, celebrating a full Easter Holy Week before being fully baptized as a Roman Catholic on Eastern Sunday under the name Enrique and took the title Don Enrique. That year, the provincial governor of Spanish Manila was murdered by Muslim militant groups. Spanish soldiers and the sultan's armies defeated them in collaboration with Christian natives of the north.

The Spanish Crown was so astounded that they granted Enrique the right to become provincial governor, a high honorary rank that was not normally available to the native nobility. In 1690, Enrique Safaruddin decided he was too old to govern and abdicated the throne to his son Carlos de Enrique y Safaruddin or Don Carlos.

Safar ud-Din of Manila (World of Sultans)

Safar ud-Din (Enrique Safaruddin) سافارو الدين الكاسيم
Sultan of Manila
Provincial Governor of Manila
Reign     1640-1680, 1670-1690

Coronation         1640
Full name            Safar ud-Din al-Qasim
(Later: Enrique de Safaruddín y Alkázim)
Baptism                1667
Born      1620
Birthplace            Manila, Philippines
Died       1698
Place of death   Manila, Philippines
Predecessor       Qasim Abdullah bin Sulaiman
Successor            Don Carlos
Wife      Maryam of Sulu
Royal House       House of Manila
House of Tondo
Dynasty                Sulayman Dynasty
Religious beliefs               Islam
(briefly Roman Catholicism)

Safar ud-Din al-Qasim bin Sulaiman (Arabic: صفر الدين القاسم بن سليمان) or Safaruddin Alkaseem Anak Sulayman (Jawi: سافارو الدين الكاسيم انق سوليم) and later Don Enrique de Safaruddín y Alkázim (Enrique Safaruddin in short) was the Sixth Sultan of Maynila from 1640-1680 and the Provincial Governor of Manila from 1670-1690, the longest reigning sultan of Manila.

Unlike the other sultans, Safaruddin embraced the Spanish colonial people and even gave three of his daughters to be wed to Spanish provincial governors. In 1660, he converted to Christianity under the name Enrique, though conflicting evidence suggests he reverted to Islam shortly before abdicating as his children were recorded as being Muslims.

He was also the first native to ever become a provincial governor, an extremely high rank not available to the other members of the native nobility.

Childhood

Safar ud-Din al-Qasim was born of the Rajah Sulayman dynasty, to Datu Qasim Abdullah bin Sulaiman, the fifth sultan of Manila in 1620. Although most of Sulayman's descendants used the terms "rajah" and "datu" almost extensively (referred to as "Indian sultans" by Spanish colonists), Qasim was the first to officially adopt the title sultan and more often brought Sunni and Orthodox Islamic practices into Manila, using Arabic personal names rather than Tagalog or Malay names and including Arabic as an official state religion.

His dad's name "Qasim" means "protector" in Arabic, he restricted Catholic bishops from preaching Roman Catholicism in the Muslim settlements of the Pasig River and Manila Bay.
Safaruddin received an education in Malaysia, where he learned prolific Malay and Arabic alongside his native Tagalog tongue and mastery of the Qu'ran.

Reign

In 1640, Sultan Qasim passed away of old age, and Safaruddin was enthroned as the Sixth Sultan of Manila. His grand vizier, Datu Unto sent a letter and a 100 silver pesos to the Spanish Viceroyalty in Mexico City to get Safaruddin's coronation recognized by the Spanish Crown.

Safaruddin also made Arabic and Spanish official state languages along with Tagalog and Malay.

King Philip III of Spain approved of his coronation and sent the Spanish provincial governor of Manila notice of Safaruddin's coronation. Alfonso decreed, "Let them coronate the new Indian sultan. Much as we despite their religion, they have paid us necessary tribute and choose to co-operate with us, so let them practice their tradition." During the coronation, his father's royal salakót (traditional Tagalog headdress) was placed on his head and he also received Qasim's kris sword that he used to fight Spanish forces.

Despite being a Muslim, Safar ud-Din allowed his kris to be blessed at a local archdiocese. The Spaniards had felt really uncomfortable, due to the sword's history of being used to slay Spaniards and Christian Filipinos. It was a tradition to bless the kris at a church, to "lift"the sword's past curses and the sins it was used to commit.

In 1644, Safaruddin married a Sulu princess by the name of Maryam. They had four daughters and two sons, Safaruddin made his youngest son, Esmael bin Safar ud-Din to the heir to the throne.

1650, he strengthened the alliance between Spain and the Sultanate (then Rajahnate) of Manila and Tondo. He allowed three of his daughters to be married to the sons of Spanish provincial governors. They were baptized as Isabela, Consuelo Legazpi y Safaruddín and Penélope Goiti y Safaruddín during Eastern Sunday, Spanish authorities invited the sultan to attend the wedding.

In 1655, the sultan finally permitted Christian missionaries into the Muslim villages of the southern Pasig River which the Spanish Crown appreciated, sending him a gift of 400 silver pesos. The missionaries worked diligently to convert the rest of Manila's people to Roman Catholicism, which met sporadic resistance from some Muslim groups. The sultan's army and Spanish soldiers alike helped put down the rebellion, Sultan Safaruddin received even more awards. By 1660, about one-third of Manila's people were converted to Roman Catholicism and by 1667, about half of Manila's people were converted to Roman Catholicism.

Brief Conversion to Christianity

In 1670, Safar ud-Din visited an archdiocese in Manila during the Sunday starting Holy Week in the Catholic calendar and requested to be baptized and introduced into the Roman Catholic faith along with his wife Maryam of Sulu.

The priest who converted Safar ud-Din was astonished at his timing saying, "The sultan now begins a journey as a Christian, starting in the Holy Week."

Safar ud-Din was converted to Roman Catholicism along with his grand-vizier and his wife but the Spanish missionaries wanted the sultan to prove his faith by observing all of the holidays of the Holy Week before being officially baptized and confirmed as a Catholic. The sultan and his wife celebrated Palm Sunday that day, attended an Ash Wednesday service at a church and mourned on Good Friday. On Eastern Sunday, he was officially baptized as a Roman Catholic, under the name Enrique, and his full name and addressed title became Don Enrique de Safaruddín y Alkázim, his wife was baptized as María, and took the title Doña María Safaruddín de Manila and occasionally was noted by her Tausug royal bloodline as Doña María de Sulu. They became part of the Principalía, the colonial nobility that consisted of native Filipino chiefs that converted to Roman Catholicism.

His son, Esmael bin Safar ud-Din was also converted that day under the name Carlos de Enrique y Safaruddín  and his unmarried daughter, Zainab bint Safar ud-Din was baptized as Alonsa. She was wed to a Spanish soldier and her name was changed to Alonsa López y Enrique. His children were given free Spanish education and got to join the special privileges with the other Principalía members. Later that year, the provincial governor of Manila was assassinated by a Moro militant groups, and they targeted the sultan next for what they believed to be apostasy. Enrique sent Spanish and native armies and successfully pursued them as more Christian missionaries entered the Pasig River to convert the Muslim settlements.

The Spanish Crown granted  Enrique Safaruddin the honor to become the new provincial governor of Manila, an extremely high rank that was not available to other Principalía members.

In a letter from the Spanish Viceroyalty it read, "The sultan has become a favorite of God, it is our honor to present him with the right to control all of Manila." Enrique Safaruddin worked to bring an end to hostilities between the Christians and the remaining Muslim regions of the Pasig River.

Return to Islam

Enrique Safaruddin did not remain a Roman Catholic, and returned to Islam at some point before his abdication. Despite the written evidence of his conversation to Catholicism, his name was not found in the Libro de los Conversos, a book written by various Spanish clergy recording all of the Philippine inhabitants that converted to Catholicism and their former faiths.

In addition, a letter was found between two Muslim chiefs, written in Jawi which when translated into English, read, "The sultan of Manila has returned to Allah, from the faith of the pagan heathens (Catholicism). Long live Sultan Safar Uddin, son of Kasim."

However, a conflicting account written by Dominican friar and close friend of Enrique stated, "The man was born worshipping the blasphemous ways of the Moors, but he grew old and died as a righteous follower of Christ."

In 2016, an Arabic-language document sealed the evidence for his reversion to Islam, with his signature.

Abdication

He controlled Manila from his palace and his throne while he gave the provincial administration to his son Carlos Safaruddin. In 1690, Enrique grew of old age and believed tha he was too old to govern. At that point, he altogether abdicated the throne to his son Carlos Safaruddin, who was coronated as Don Carlos on his birthday. Occasionally, Carlos still used the title "sultan", presumably becoming the last one of Manila. In addition, he was recorded as being Muslim by many prominents as Enrique did not keep his Roman Catholic faith and returned to Islam.

A Spanish-Filipino mestizo author from the area, who claimed to have met Carlos stated, "The man, who addressed himself as Carlos, was the Muslim king of Manila at the time. He succeeded his father, Enrique, as the King of Manila."

Some Spanish friars referred to Carlos as "El Sultán Indio Nuevo" which means "The New Indian Sultan" in Spanish. Carlos spoke some broken Malay and Arabic, but fluent Tagalog and Spanish, he likely discontinued the tradition of having Malay and Arabic as Manila's languages and adopted Spanish culture.

Don Carlos of Manila (World of Sultans)
Carlos Safaruddin
Ruler of Manila
Chief of the Southern Barangays
Reign     1690-1739
Coronation         1690

Full name            Esmael bin Safar ud-Din (later Carlos de Enrique y Safaruddin)
Titles     El Sultán Indio Nuevo, Cabeza de las Barangays Sur
Baptism                1670
Born      1654
Birthplace            Manila, Philippines
Died       Unknown
Predecessor       Safar ud-Din (Enrique)
Successor            Juan de Carlos
Wife      Carrola López
Royal House       House of Manila
House of Tondo
Dynasty                Sulayman Dynasty
Religious beliefs               Islam
(briefly Roman Catholicism)

Esmael bin Safar ud-Din (Jawi: سافارو الدين انق اسماعيل, Arabic: اسماعيل بن صفر الدين), also known by Rajah Muda Ismail and later Carlos de Enrique y Safaruddin or Carlos Safaruddin in short, was the seventh and last ruler and sultan[1] of Manila, and the youngest son of Safar ud-Din and the chosen heir to the throne, the sixth sultan of Manila who was baptized as Enrique Safaruddin.

In 1690, he was coronated as Don Carlos, the new ruler of Manila. He returned to Islam and continued to uphold the Islamic faith within the Sulayman family, it is unknown of what happened to his children and his direct descendants as no religious records on them could be found or attained. It is for his reason that some historians label him as being the last Muslim ruler of Manila.

Childhood

Carlos was born in Manila on 1654 as Esmael bin Safar ud-Din, of Tagalog and Tausug descent. His father, Sultan Safar ud-Din was a Tagalog Muslim of the Rajah Sulayman Dynasty and his mother, Maryam was a Sulu princess that married his father.

His father was known for making many reforms within the sultanate, and accepted Spanish friendship and allowed Christian missionaries into the Muslim settlements of the Pasig River and Esmael made frequent contacts with these Christian missionaries.

He also learned to speak the Spanish language fluently.

Reign

In 1680, the provincial governer of Manila was killed due to an attack by Moros from Mindanao and Carlos's father was next. However, the Sultan successfuly pursued the armies with Spanish aid. The Spanish authorities granted his father the position as provincial governer, an honorary rank that was not normally available ot the other native rulers. Although his father retained his imperial power, he wanted to let Carlos experience political control as he was aging so he gave the administrative powers to Carlos who became his acting provincial governor.

In 1690, Enrique Safaruddin abdicated the throne to Carlos. During his royal coronation, Carlos received his father's royal salakót (a traditional Tagalog headress), which had been worn by the past sultans of Manila believed to have been passed to Rajah Sulayman and his descendants from Lakan Dula, and his kris sword. Although Enrique Safaruddin was an exempt provincial governor, Spanish authorites did not permit Carlos Safaruddin to become provincial governor, as it was handed over to Spanish nobilities but they did let him retain governing powers over the barangays and cities south of the Pasig River while the Spanish directly controlled the north.

Like his father, Carlos Safaruddin embraced Spanish influence and made Spanish an official language in Manila, a language that his paternal grandfather, Qasim Abdullah the fourth sultan of Manila barred from becoming official in the Muslim kingdom.

Conversion to Christianity

On Vigil Eastern Week in 1670, Sultan Safar ud-Din and his wife converted to Christianity, under the names Enrique and María as well as his sister Zainab. The family fully observed Easter Week, celebrated Palm Sunday putting palms around the palace to protect themselves from angry Muslim attackers, getting black crosses ashed on their heads on Ash Wednesday, and mourned on Good Friday. He was finally fully baptized on Easter Sunday, his father took the name Enrique and he took the name Carlos Safaruddin y Ismael.

Marriage

The rewards of Enrique Safaruddin's fruits passed on to Carlos Safaruddin. The provincial governer of Manila bethrothed his daughter, Carrola López as a reward for his father's good works to the Spanish authority. They had two sons, Fernando and Juan and two daughters, Consuelo and Sandra. Carlos was the last ruler of Manila to ever use the title "sultan" and after his reign, the autonomy of Muslim Manila ceased to exist as more Muslims converted to Roman Catholicism except for a small community in what is today's Quiapo district in Manila. He passed the title "Cabeza de las Barangays Sur" or "Chief of the Southern Barangays" to his youngest son Juan de Carlos, giving him the royal salakót, and his older brother Fernando de Carlos his kris sword and divided the control of the Pasig barangays between the two.

Return to Islam

Like his father Enrique, most historians had agreed that Carlos was a nominal and devout Roman Catholic. However, contesting evidence has begun to show that Carlos spent only a year at most in the Roman Catholic faith, and later reverted to Islam with Enrique, and continued to uphold the Islamic faith unto his death like his father.

There are some theories as to how Carlos ended up continuing to follow Islam. Many historians claim that he converted at the same time his father did, following his moves just like when he was converted to Roman Catholicism. However, other historians argue that Carlos had actually returned to Islam on his own, after spending some time in the Andalusian East Indies, in the Sulu Archipelago to be specific.

In 1672, a British travellor to Manila by the name of Alfred Thomas wrote, "The native ruler of Manila, addressed himself as Enrique. Enrique was the Mohammaden king of Manila. His son introduced himself to me as Rajah Mooda [sic] Ismail, however his Spanish name was Carlos."

At the time, Muslims were referred to as Mohammadens in the English-speaking world. It is note that Rajaha Mooda was the incorrect spelling of the Malay and Southeast Asian term Rajah Muda, a title used by Malay and Southeast Asian Muslim nobility for male descendants of the king or current ruler.

Thomas explicitly described Enrique and Carlos as being Muslims. He stated, "Enrique, Carlos and that entire royal family were as Mohammaden as you can get. They did not eat pork and prayed five teams a day facing the city of Mecca."

Thomas also describes the Sulayman family as wearing attire similar to those he had seen in Indonesia, Malaysia and Bangsamoro.

He describes, "The current living patriarch of that family, the sultan of Manila, Enrique, wore a skirt. Up at his head, he wore a cap adorned with silver and gold. Other times, he wore a pointed hat inlaid with silver, what they called the salacot, which apparently was an heirloom of that family. In addition, he had a sword, which bore a blade that was wavy in pattern, holstered around his waist. His son, wore a similar clothing, and adorned a crown inlaid with silver. They followed a culture and way of life, very similar to the Mohammaden kings I encountered Mindanao, Sulu, Borneo, Sumatra and Java.

In 1702, long after Enrique's passing, a disgusted and angered Spanish Jesuit wrote, "What? We have a Moor in charge of Manila? I thought we've long rid our empire of those savages."
The Spaniards referred to the Muslims of the Philippine Archipelago as Moors, or Moros. At that time, Enrique was the Ruler of Manila, and barangay chief.

It is also to note that at this time, more liberal Governor-Generals of the Philippines had allowed Muslims to become part of the Principalía without converting to Roman Catholicism, as long as they showed loyalty to the Spanish Crown and surrendered all their territorial sovereignty. This is exemplified by the Principalía de Quiapo, an elite faction of the Principalía that consisted predominantly of Muslims.

It has been suggested that Carlos' father Enrique had simply converted to Roman Catholicism briefly to gain political prestige of some sort.

In addition, Don Carlos also made extensive relations and friendships with the Moro sultans of the Andalusian East Indies.

Other titles

Carlos Safaruddin was also addressed by several other titles, his main title after being converted to Catholicism was "Don Carlos Safaruddin". Some an in fact many, mostly Spanish friars not aware of his conversion and Catholic converts from Islam continued to address him as "sultan" - making him the last sultan of Manila since his reign was the last time the title was ever used for a native ruler of Manila. They often gave him the moniker "El Sultán Indio Nuevo" which in English translates to "The New Indian (native) Sultan".

Muslim historians do not consider Carlos the last sultan, moving it to Qasim Abdullah since both and his father Enrique were Roman Catholic converts.

There is evidence that pointed out that Don Carlos still tried to revive Islam in Manila's culture, practicing an Islamic-influenced form of Roman Catholicism, similar to the Catholicism practiced by the Moriscos (Moorish converts to Christianity) after the Spanish conquest of the Moors. For example, some Spanish documents recorded that Don Carlos de Enrique not allow farmers to raise pigs, or sell swine meat and also prohibited wine sales and also served feasts of sweet foods during Eid al-Fitr and fasted on Ramadan suggesting that while he was a Roman Catholic by faith he remained a practicing Muslim and that at some point he even reverted to Islam. Some theorize suggest altogether that he suffered an identity crisis, and struggled to choose between either the Christian or Islamic faiths. When he travelled to Cavite, he was often called "El Sultán Musulmán-Católico" or "The Muslim-Catholic Sultan". When he paid a visit to Cavite's Principalia members, he was called "Carlos El Moro-Cristiano" or Carlos the Christian-Moor (Christian-Moor in this context used to refer to a person of Muslim and Christian faith, not a Moorish convert to Christianity or a Morisco). Carlos de Enrique died around 1760, but it is obscure. In one of the Tausug documents, it records,

"On the holy month of Ramadan in 1760, a Tagalog Christian ruler - whose father had also been a sultan of Manila, with a Tausug mother came to our land and requested to re-admitted into the Islamic faith, an undoing of his father's earlier actions of adopting the Paganism that the colonists have introduced." This can be attributed to Carlos. Whether he died a Muslim or Christian, his descendants were not Muslims which initially ended Islam's presence in Manila.

Nur Misuari, the former sultan of the Bangsamoro Kingdom, disagrees with the entire "Christian and Muslim" idea. During the time of his reign, he stated, "You are either a Muslim or a Christian, no ifs, and's or but's about it. You cannot be both, Carlos became a Muslim once more after coming to Sulu and realizing his father's mistake."

Reign of Carlos de Enrique 1690-1760

The reign of Safar ud-Din's son, Carlos de Enrique y Safaruddin was a controversial one although his reign was straight-forward. He was born as Esmael bin Safar ud-Din and was converted to Roman Catholicism the same day his father was, taking the name Carlos.

As usual, when Carlos de Enrique was coronated as Manila's ruler, he received the salakót and the kris. Although he was a Roman Catholic (converted from Islam), he occasionally still used the Islamic noble title "sultan", which is why is regarded in some aspects to be the last sultan of Manila since his descendants made no use or mention the title. Some Spanish friars even referred to him by the moniker "El Sultán Indio Nuevo" or "The New Indian (native) Sultan". Carlos de Enrique himself used the title "Cabeza de las Barangays Sur" or "Chief of the Southern Barangays" since the native position of provincial governer was confined to Enrique.

Because he was a Roman Catholic, Muslim historians believe the Sultanate of Manila to have ended in 1670, when Safar ud-Din and Esmael converted to Roman Catholicism as Enrique and Carlos. Carlos de Enrique did pass his ancestors' heirlooms to his children, he gave the salakót to his youngest son Juan de Carlos and the kris sword to his eldest son Fernando de Carlos and is unknown of whether they ever did anything with them. The heirlooms were later found in a chest near the Pasig River and displayed in the national museum in Manila.
However, there is evidence that pointed out that Enrique de Carlos still tried to revive Islam in Manila's culture. For example, some Spanish documents recorded that Don Juan de Carlos did not allow farmers to raise pigs, or sell swine meat and also prohibited wine sales and also served feasts of sweet foods during Eid al-Fitr and fasted on Ramadan suggesting that while he was a Roman Catholic by faith he remained a practicing Muslim and some point out that he even reverted to Islam giving him a dual-religious status as both Muslim and Catholic. This suggests that he had a difficult time deciding which faith to accept. When he travelled to Cavite, he was often called "El Sultán Musulmán-Católico" or "The Muslim-Catholic Sultan". When he paid a visit to Cavite's Principalia members, he was called "Carlos El Moro-Cristiano" or Carlos the Christian-Moor (Christian-Moor in this context used to refer to a person of Muslim and Christian faith, not a Moorish convert to Christianity or a Morisco). Carlos de Enrique died around 1760, but it is obscure. In one of the Tausug documents, it records:

"In the holy month of Ramadan in 1760, a Tagalog Christian ruler - whose father had also been a sultan of Manila, with a Tausug mother came to our land and requested to be re-admitted into the Islamic faith, an undoing of his father's earlier actions of adopting the Paganism that the colonists have introduced." This can be attributed to Carlos. Whether he died a Muslim or Christian, his descendants were not Muslims which initially ended Islam's presence in Manila.

Don Juan of Manila (World of Sultans)
Don Juan Carlos
Cabeza de Barangay Santa Cruz
Chief of the Southern Barangays
Reign     1716-1718 (as Southern Barangay Chief)
1718-unknown (as Santa Cruz barangay chief)
Coronation         1716

Full name            Juan Carlos y Enrique
Baptism                1711
Successor            Hernán Colón
Consort to           Rosalía Lorenzo
Royal House       House of Manila
House of Tondo
Dynasty                Sulayman Dynasty
House of Bourbon
Religious beliefs               Roman Catholicism

Juan Carlos y Enrique sometimes known by Juan de Carlos was the leader of the barangays south of the Pasig River from 1716-1718, and later the cabeza (chief leader) of the Santa Cruz barangay.

He is descended from the Sulayman Dynasty, a Muslim dynasty that ruled Manila. His father, Carlos Safaruddin was the seventh sultan of Manila.

Childhood

Juan contains Tagalog, Tausūg, Spanish and Malay origin and Spanish origin. He was born to Don Carlos Safaruddin and Carrola López in Manila on 1710, the site of the former sultanate and today the capital of the Philippines with an older brother Fernando. The sultanate had ended around his father's reign over the barangays south of the Pasig River which were once thriving Muslim settlements.

his father, Carlos Safurddin was the seventh and last presumed-Sultan of Manila and his mother, Carrola López was a Spanish noble born in the Philippines.

He and his brother were born Roman Catholics and baptized inside the San Augustin Church in Manila.

On 1739, his father abdicated the throne and passed the governing powers of the southern barangays to him and his older brother Fernando de Carlos. He received his father's silver-inlaid Sulayman Salakot, a traditional Tagalog-headdress that had been worn by his forefathers who were ruling sultans of Manila (starting from Rajah Sulayman) and his father's kris sword was given to his older brother Fernando, which also forged by Rajah Sulayman was given to the sultans of Manila and was used to fight the Spanish conquistadors until the reign of their grandfather Enrique Safaruddin, the sixth sultan of Manila. This symbolized the skills and strengths of each, while Juan who received the salakot took care of diplomatic affairs in Manila, his brother took lead of the city's native police force since he had the kris sword.


In 1760, his father disappeared and was presumed to have went to Sulu and his mother and maternal grandparents took care of him in Manila. He was educated by Spanish priests and friars. Since his father's departure to his unknown faith, the Spanish authorities finally restricted the amount of control that members of the Sulayman Dynasty had, he and Fernando's governing powers were each limited to one barangay however since they were part of the Principales, they were allowed to keep their special privileges of wealth and education and were permitted to keep the respective traditions of their forefathers as he they got to continue assuming power from the throne. Juan Carlos became the cabeza of the Santa Cruz barangay in what is today the city of Pasig, and his brother became the Gobernadorcillo of Manila. Juan Carlos married a mestizo, daughter of a cabeza from Macabebe by the name of Rosalía Lorenzo. They had a daughter by the name of Catalina Carlos y Lorenzo.


Monday 14 August 2017

THE SULTANATE OF MAGUINDANAO: AN OVERVIEW

THE SULTANATE OF MAGUINDANAO: AN OVERVIEW

Nov 9, '08 10:27 AM
for everyone
Category: Books
Genre: History
Author: Sultan Muhammad G M Baraguir

Introduction

One of the twin gifts of the Almighty God – Allah S.W.T. – to His human creation for their habitat use, and development is Mother Earth. And as part of said Divine gift, the island of Mindanao is also gifted with vast natural resources and is enwrapped with colorful history, the full account of which is not the aim of this brochure.

The original name of the island is Maguindanao to its indigenous inhabitants. However, upon the coming of some Arabian and Malayan traders and travelers, they named the island as Manadanawe Dar Ul Islam. It is not surprising therefore that Khutbah (Book of Sermon) writers utilized said place names in their books of sermons, for Friday congregational prayers in Maguindanao.

Then on the coming of Spanish and other foreign invaders they called and recorded the name of the island in their reports and in their chronicles as Mindanao instead of Maguindanao or Mandanawe Darus Salaam/Dar Ul Islam. Incidentally, their military failure to conquer Mindanao and Sulu for over three centuries of war went with it their inability to correctly pronounce and record names of places and persons. And so today, for facility, the place names Maguindanao and Mindanao are interchangeably used by its inhabitants, especially the Maguindanaons.

Birth of the Sultanate

In available historical sources, it seems that the first recorded rulers of Maguindanao was Raja Tabunaway and his brother Mamalu who are sons of Sharif Marjan to Putri Paramaisuli, the daughter of Sharif Awliya to a woman of Maguindanao. However, Sharif Awliya left Maguindanao and his daughter soon without doing any proselytization work.

As earlier implied, Sharif Marjan later on arrived Maguindanao from Johore, married Putri Paramaisuli and bore many children with Tabunaway as the oldest and Mamalu as the youngest. Sharif Marjan began his Islamic missionary work by starting with his own family and immediate relatives but did not accomplish much due to his untimely passing away.

In the early part of the 16th century, somewhere in 1515 AD, another arrival came in the person of Sharif Kabunsuan Bin Ali Zaynal Abidin anchoring first at Natubakan, a sitio near the mouth of Maguindanao pulangi (river). Upon the verbal reports from his people under Manumbali, a henchman, Raja Tabunaway and Mamalu and some of their people went downstream to verify the new arrivals.

Ultimately, Raja Tabunaway and his brother Mamalu invited Sharif Kabunsuan to come with them upstream to Maguindanao proper but the latter denied the invitation unless the former will agree to the mass conversion of his people to the Islam religion. Having arrived voluntarily at such an agreement, Raja Tabunaway sent Mamalu upstream to summon practically all their people and followers at Maguindanao proper for mass Islamic baptismal rites by washing and bathing also near the river mouth, the place called Payguan since then up to now which means a place for bathing.

Of course, after the mass baptism Sharif Kabunsuan came along with Raja Tabunaway to Maguindanao proper passing through a shortcut creek but as the said creek is a bit shallow, he (Tabunaway) ordered his men to tow the vessel of Sharif Kabunsuan to hasten the movement of the vessel. Since that time up to now the place along side the shortcut creek is called Tinundan meaning towed and sometimes it is called Tinundanan, meaning, a place of towing.

In Maguindanao proper Sharif Kabunsuan married first Putri Sarabanon, sister of Tabunaway, who died without issue. Later on, he married Putri Tunina, the adopted sister of Tabunway and bore three daughters namely: Putri Ma’mur, Putri Milagandi, and Bai Batula. Putri Ma’mor got married to Raja Purwa the indigenous chieftain of Buayan Sultanate. In passing, it must also be mentioned that Umarmaya Tubutubu brother of Sultan Barahaman of Maguindanao married Bai Babak of Kabuntalan Sultanate, and that sometime in 1707 AD, he (Umarmaya Tubutubu) married a daughter of the Sultan of Ternate.

Afterwards, Sharif Kabunsuan proceeded to Malabang for his missionary work. At this juncture he married Bai Angintabu, a daughter of a local chieftain and begot Salipada/Sarripara Makaalang, among others. Having Islamized the populace in the area it can be surmised as it is natural for him and his family to return to Maguindanao proper, his home base. Without loss of much time, Raja Tabunaway, his henchmen and people decided to offer and voluntarily give the rulership of Maguindanao to Sharif Kabunsuan which was accepted by the latter adopting for the purpose, the office title “Sultan”, he himself a scion of a royal and noble ancestry such as Sharif Ali Zaynal Abidin, a descendant of the Holy Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his progeny) and Putri Jusul Asiqin, daughter of the Sultan of Johore thus giving birth to the Maguindanao Sultanate.

Seat of the Sultanate

Maguindanao proper refers to the present Cotabato City with the surrounding districts and was the seat of power and authority of Raja Tabunaway in pre-Islamic times.

Upon the acclamation of Sharif Kabunsuan as the first Sultan of Maguindanao, during the first half of the 16th century, he assumed power and authority in the same seat of government at Maguindanao proper. In latter times, however, for facility and expediency some of the succeeding Sultans, especially the famous Sultan Muhammad Dipatuan Kudarat, have established other secondary seats of power and authority, such as those in Simuay and Ramitan, the former along the Simuay river in the southern coast of the Illana Bay and the latter in the interior of Malabang at Baras. Consequently, Sultan Kudarat holds court and office in any of these seats of the Sultanate during his reign.

Later on in the latter part of the 17th century Sultan Barahaman held court in Buayan for sometime. In the first half of the 18th century. Sultan Jafar Sadiq Manamir held court and office in Sangir and later on at Tamontaka, during his reign. Sultan Bayanul Anwar and his son Sultan Tahiruddin Malinug held court also in Buayan during their times. Later on, besides the national seat of government at Maguindanao proper, Sultan Quratullah Jamalul Alam Untung and Sultan Mangiging held courts also in Kumaladang and Sibugay in the second half of the 19th century. And in much later times, Sultan Hijaban Mastura held court in Nuling now Sultan Kudarat Municipality.

Early Recording of Ancestral Genealogy

The Office of the Sultanate of Maguindanao began recording its ancestral genealogy during the reign of Sultan Muhammad Barahaman the ninth Sultan on the line somewhere in the latter part of 17th century. The said records are in the form of manuscripts in Arabic script in Maguindanaon language with admixture of Arabic and Malaysian tongue. For a basic, concise and complete portrayal of said genealogy please see the skeletal diagram numbers 1, 2, 3, and 4, herein.

Relations of Mindanao with Her Neighbors and Their Rulers

With the exception of some minor incidents between Mindanao and Sulu in the 16th century and in the beginning of the 18th century which are normal even among relatives history could bear out that Mindanao had a very cordial and commendable relations with her immediate neighbors, like Sulu, Brunei, Ternate, Borneo, Johore and others whether in times of peace or of war.

Among other things, oneness of religious faith, kinship relations through affinal ties or intermarriages, and alliances in defensive wars for a common cause, have cemented the good relations of Maguindanao with her neighbors. Of course a detailed account of every relationship aspect is not intended herein. However, it must be stated that aside from the divine command of faithful brotherhood among Muslims, kinship relations through marriage ties have existed and transpired directly between the rulers of Johore and Maguindanao, directly between Maguindanao and Sulu rulers, directly between Brunei and Sulu rulers, directly between Maguindanao and Ternate rulers, and indirectly, if not directly between Brunei and Maguindanao rulers and probably others which could be an interesting subject of further studies in the pursuit of the Divine Command of brotherhood and harmony.

Reference

1. Manuscript Nos. II-VI and VIII of the Tarsila (Genealogy) Sa Maguindanao of Sultan Mastura and other Tarsilas.
2. Paruwalan Sa Maguindanao (Maguindanao Codex) in the custody of Datu Baraguir Mamadra and/or his heirs at Sultan Kudarat, Maguindanao.
3. The Philippine Islands (1493-1893) by Blair and Robertson, VOL. Nos. IV, VII, VIII, XII, XVII, XVIII, XXXIII and XXXIV.
4. Studies in Moro History, Law, and Religion by Najeeb Saleeby
5. Muslims in the Philippines (1973) by Cesar A. Majul
6. Muslims in the Philippines: Past, Present and Future Prospects by Cesar A. Majul
7. A History of Malaya (Second Reprint 1988) by Richard O. Winstedt
8. A History of Johore (1365-1895) Reprint Number Six by Richard O. Wistredt


Wednesday 9 August 2017

Sejarah Kerajaan Tanjungpura

Sejarah Kerajaan Tanjungpura

Kerajaan Tanjungpura merupakan salah satu kerajaan tertua di Kepulauan Kalimantan yang kedudukannya disejajarkan dengan kerajaan-kerajaan lainnya di Nusantara.

Kerajaan Tanjungpura atau Tanjompura merupakan kerajaan tertua di Kalimantan Barat. Kerajaan yang terletak di Kabupaten Kayong Utara ini pada abad ke-14 menjadi bukti bahwa peradaban negeri Tanah Kayong sudah cukup maju pada masa lampau. Tanjungpura pernah menjadi provinsi Kerajaan Singhasari sebagai Bakulapura. Nama bakula berasal dari bahasa Sanskerta yang berarti tumbuhan tanjung (‎Mimusops elengi), sehingga setelah dimelayukan menjadi Tanjungpura.

Saat ini nama kerajaan ini diabadikan sebagai nama universitas negeri di Kalimantan Barat yaitu Universitas Tanjungpura di Pontianak, dan juga digunakan oleh TNI Angkatan Darat sebagai nama Kodam di Kalimantan yaitu Kodam XII/Tanjungpura.

Sejarah

Sumber yang menyatakan tentang keberadaannya dapat dibaca dalam Negarakartagama karangan Mpu Prapanca pada masa Kertanagara (1268 – 1292) dari Singosari dan pada masa Kerajaan Majapahit dengan Sumpah Palapa Patih Mangkubumi Gajah Mada (1258 Saka atau 1336 M).

Namun, para sejarahawan menghadapi kesulitan untuk mengungkap secara lengkap tentang Kerajaan Tanjungpura tersebut. Hal ini disebabkan benda-benda peniggalan yang merupakan sumber yang dapat memberikan keterangan tidak didapati lagi bekas bangunan kerajaan, monumen atau candi-candi, serta situs-situs lainnya, begitu pula dengan catatan-catatan tertulis yang dapat mendukung kebenaran dari cerita-cerita rakyat yang dikisahkan secara turun temurun dari mulut ke mulut.

P. J. Veth dalam bukunya Borneo’s Weater Afdeling, Eerste Deel, yang diterbitkan pada tahun 1854, mengalami kesulitan pula dalam mendapatkan peninggalan sejarah yang banyak untuk memberikan pemahaman lengkap tentang Tanjungpura, bahkan untuk menjelaskan tentang adanya hubungan Tanjungpura dengan keturunan Brawijaya, P. J. Veth mengambil cerita rakyat, tanpa adanya bukti tertulis yang autentik, namun terus hidup dikalangan masyarakat.

Selain itu kurangnya pemeliharaan terhadap sisa-sisa peninggalan dan situs-situs yang masih ada menyebabkan banyaknya benda-benda peninggalan yang rusak dan hilang, seperti yang terjadi pada situs Kerajaan Matan di Sungai Matan (hulu Sungai Melano), yang sejak tahun tujuh puluhan menjadi sentralisasi pembalakan hutan.

Penyuntingan sekilas ini tidaklah mungkin dapat memaparkan semuanya secara keseluruhan baik tentang kerajaan, raja-raja, maupun keturunannya. Namun, paling tidak hal ini dapat memberikan informasi kepada masyarakat tentang sejarah yang ada di daerah Kalimantan Barat.

KERAJAAN ULU AIK (HULU AIR)

Penduduk asli Kalimantan Barat ialah suku bangsa Dayak dan suku bangsa Melayu. Suku Dayak lebih dahulu menghuni daerah ini bermukim di daerah pedalaman dan hulu anak-anak sungai. Kemudian datang suku Melayu dari Riau dan Semenanjung Malaka menempati daerah-daerah pantai, pesisir, dan aliran-aliran sungai.

Di hulu Sungai Keriau di Beginci Hulu Air, bermula sebuah kerajaan suku Dayak yang bernama Kerajaan Ulu Aik dengan rajanya yang bernama Siak Bulun (Siak Bahulun) yang mempunyai tujuh orang anak angkat, yang tertua bernama Putri Dara Pelimbung, yang kedua Putri Dara Pengumpat, ketiga Putri Suwuk Palunyap, keempat Sadung (laki-laki), kelima Putri Dayang Bepurung, keenam Putri Layung, dan yang terakhir bernama Putri Layang Putung, yang kemudian dialih namanya menjadi Putri Junjung Buih. Dari keturunan Putri Junjung Buih inilah lahir raja-raja Kerajaan Tanjungpura dan raja-raja di Kerajaan Kalimantan Barat.

KERAJAAN TANJUNGPURA

1. Sumber :

a). Mpu Prapanca dalam Negarakartagama menulis: pada masa Kertanagara dari Singosari dengan Maha Patih Aragani dalam merencanakan sistem pertahanan menghadapi politik ekspansi Khu Bilai Khan, membentuk strategi pertahanan Nusantaranya dengan memperluas daerah pengaruhnya atas daerah-daerah: Kerajaan Pahang, Gorong, Nusa Pemida (Bali dan Lombok), dan Bakula Pura (Tanjungpura) dan menempatkan prajurit Singosari di sekitar Riau dan Jambi.

b). Mpu Prapanca dalam Negarakartagama mengenai Sumpah Nusantara Patih Mangkubumi Gajah Mada menyatakan antara lain: “Lamun huwus kalah Nusantara, isun amukti palapa, lamun kalah ring Gurun, ring Seran, ring Tanjungpura, ring Maru, ring Pahang, Dompo, ring Bali, sing Sunda, Palembang, Tumasik, sasana isun amukti palapa.”

c). Selanjutnya Mpu Prapanca menyebutkan pembagian Nusantara Majapahit atas 8 wilayah, Kalimantan masuk daerah III, “Luwas lawan Samudra mwang I lanuri Batan lampung mwang I Barus Yekahhinyang watak bhumi Malaya setanah kapwamateh anut Len tekang nusa Tanjungnegara ri Kapuhas lawan ri katingan Sampit mwang Kuta lingga mwang I Lawai. Kadang danganI Landa Lenri Samedang (Simpang) Tirem tan kasah ri sedu Buruneng ri Tabalung ri Tanjung Kote Lawan ri Malano maka pramuka ta ri Tanjung puri.”
Dari tiga sumber ini:

- Tanjungpura disebut dengan berbagai nama, yaitu: Bakula Pura, Tanjungpura, dan Tanjungnegara.
- Kerajaan yang masuk Daerah III .adalah : Tanjungpura. Kapuas. Landak, Samedang (Simpang) Malano.

2. Letak Kerajaan Tanjungpura

a). Negeri Baru

Dari beberapa peninggalan sejarah di Negeri Baru (disebut juga Benua Lama) nampaknya daerah tersebut adalah salah satu pusat kerajaan di Ketapang yang dalam tulisan para sejarahwan disebut Tanjungpura atau Tanjung Negara atau Bakulapura dengan ibu negerinya Tanjungpuri.

b). Kayong (Muliakerta)

Karena keadaan sudah berkembang dipilihlah suatu lokasi bernama Kayung sebagai ibukota Kerajaan Matan. Op raad zijner beide vrouwen boude Brawijaya zich eene woning. Niet ver van de plaats waar thans Kayung. De hoopfdplaats van het Matansche rick. Penulis Belanda menyebutnya Kerajaan Matan. Sesungguhnya itu Tanjungpura. Nama Matan baru dipakai setelah Sultan Muhammad Zainuddin memindahkan pusat kerajaan dari Sukadana ke Sungai Matan.

3. Raja – Raja Tanjungpura

a). Brawijaya (1454 – 1472)
Dari Silsilah Kerajaan Simpang Matan yang aslinya ditulis dalam huruf Arab Melayu, disalin sebagiannya oleh Gusti Maerat atas permintaan Gusti M. Saleh Wedana Sukadana tahun 1956, secara panjang lebar menceritakan tentang Raja Ulu Aik, Putri Junjung Buih dan Brawijaya yang berasal dari Majapahit.

Brawijaya keturunan dari Damarwulan. Damarwulan beranakkan Sang Ratu Kencana, Ratu Kencana beranakkan Brawijaya dengan enam saudaranya yang lain. Yang tertua bernama Lang Buana, kedua Jayapati, ketiga Lang Singapati, keempat Jayawani, kelima Indra Wadana, keenam Wijaya Wani, dan yang ketujuh Indra Wijaya.

Karena sulitnya menentukan pilihan sebagai raja, maka diadakanlah ujian atau sayembara yang kemudian dimenangkan oleh Indra Wijaya yang karena kedikdayaannya diberi nama Brawijaya. Timbullah iri hati kelima saudaranya yang tua yang kemudian bersepakat untuk meracuni Brawijaya sehingga seluruh tubuhnya tokak/borok. Akibat racun inilah, Brawijaya (berdasarkan mimpinya) minta dihanyutkan ke lautan besar dalam sebuah rakit. Di tengah rakit dibuatkan tempat untuk berendam selama dalam pengembaraannya. Dia didampingi oleh dua orang patih yaitu Patih Banggi dan Patih Galagundir dan dayang-dayang, dengan perlengkapan yang cukup. Selama berbulan-bulan dalam pelayaran itu, Brawijaya setiap harinya berendam di air asin dan ikan paten belang ulin yang menjilati dan memakan keriping-keriping boroknya. Akhirnya sampailah ia di pantai Selatan Borneo dengan penyakit yang mulai sembuh. Dari kisah inilah keturunan Brawijaya dipantangkan makan ikan paten. Karena di pantai tiupan angin begitu kencang, sedangkan Brawijaya baru sembuh, maka pelayaran dilanjutkan menyisir pantai melalui beberapa muara sungai dan akhirnya sampailah ia memasuki Sungai Pawan dan berhenti di Kandang Kerbau (saat itu belum bernama).

Hampir setiap hari Brawijaya dan kedua patihnya menjala ikan, maka pada suatu ketika mereka mudik jauh kehulu. Sampai pada suatu suak dikibarkannyalah jalanya, maka dirasanya ada ikan dalam jalanya itu, pelan-pelan diangkat jalanya dan dilihatnya hanya sebutir buah kedondong, begitulah sampai tiga suak yang didapatinya hanya buah kedondong itu, lalu dilemparkannya jauh kedarat. Karena sudah terasa jauh mudik kehulu, mereka memusing haluan kembali kebagannya, namun tiba-tiba, patih Banggi yang berada di kemudi menoleh kebelakang melihat ada benda putih hanyut diarus deras, setelah diperhatikan ternyata benda itu sebuah mundam (sejenis mangkok yang bertutup) yang berisi sehelai rambut. Brawijaya mengatakan tentu ada orang dihulu ini. Keesokan harinya mereka melanjutkan mudik, sampai di batang air tidak dapat lalu karena tumpat berisi kumpai (sejenis tumbuhan air), dan setelah direntas, di hulu kumpai itu ada pula pupuk air (buih air) yang memenuhi permukaan sungai. Di dalam pupuk air itu ada putri Layang Putung hanyut di dalam Gong yang hendak mencari rambutnya yang hanyut dalam Mudam ketika mandi di pangkalan. Kemudian dengan izin ayah angkatnya Siak Bulun, Layang Putung di bawa Brawijaya ke tanah Jawa. Dengan takdir Allah, Layang Putung yang kudung kaki tangannya sembuh setelah di-lamin tiga kali tujuh hari, maka dialihlah namanya menjadi Tuan Putri Junjung Buih. Dari sinilah asalnya adat me-lamin anak perempuan setelah datang bulan.

Setelah diadakan pembagian kekuasaan dan harta kerajaan serta rakyatnya, Brawijaya menjadi Raja di Borneo, membangun Kerajaan di Benua Lama, dan Wijaya Wani menjadi Raja Majapahit, sedangkan saudara-saudaranya yang meracuni dihukum untuk mengabdi kepada Brawijaya dan tidak boleh durhaka. Kelimanya dihukum dengan hukuman Lima Suku sepanjang keturunannya. Setiap suku itu diberi pangkat, yang tua Maya Agung yang berkewajiban menerima utusan yang datang. Dia adalah hulubalang pertama, wakil raja, menangani hal-hal yang besar termasuk perang dan menggelar raja. Kedua Mengkalang yang bertugas menalangi raja terhadap hal-hal yang tidak dapat dilakukan raja, dan menalangi Maya. Ketiga Priyayi, rerahi-muka raja, menjadi raja sehari ketika raja wafat sedang belum ada penggantinya. Suku keempat adalah Siring yang menjadi pengiring raja dan pemegang pusaka raja. Suku kelima diberi pangkat Mambal yang bertugas menambal hal raja, menambal adat, menambal sarana yang rusak. Kelima suku inilah yang berhak dalam menyelenggarakan prosesi pengangkatan dan penobatan raja.

b). Bapurung (1472 – 1487)

Putri Junjung Buih melahirkan dua putra, Bapurung dan Brangga Sentap. Pada zaman Raja Bapurung, Kerajaan Tanjungpura seperti bunga mawar yang harum baunya, negeri yang makmur dengan penduduk yang ramai dan menguasai daerah yang luas di Kalimantan Barat. Pada masanyalah kisah Kedondong yang menutupi sebagian wilayah kerajaan sehingga menjemur padi sampai ke Batu Ampar dan Padang Tikar. Kedondong ini ditebang oleh Brangga Sentap dengan Beliung Timah yang menjadi landasannya adalah tujuh orang perempuan hamil bungas (hamil pertama). Itulah pohon kedondong yang berasal dari buah kedondong yang tiga kali masuk dalam jala Brawijaya dan dilemparkannya kedarat.
Raja Bapurung menikah dengan Putri Banjar bernama Dayang Silor. Dari Dayang Silor ini lahirlah empat orang anak, tiga laki-laki dan satu perempuan, yaitu: Karang Tunjung (Junjung), Pangeran Sedang Mandap, Pangeran Purba, dan Ratu Sinuhun.

c). Panembahan Karang Tunjung (1487 – 1504)

Karang Tunjung kawin dengan Putri Kilang dari Brunei, mempunyai anak yang bergelar Sang Ratu Agung. Pada zaman Penembahan Karang Tunjung inilah Kerajaan Tanjungpura di Benua Lama dialihkan ke Sukadana yang letaknya sangat strategis, ditepi pantai yang terbuka, hubungan komunikasi dan perdagangan akan lebih berkembang sehingga menjadikan Sukadana Bandar perniagaan yang ramai.

KERAJAAN SUKADANA

1. Sumber:

Dalam Negarakartagama, pada masa Kerajaan Singosari dan Majapahit dengan Sumpah Palapa, belum ada menyebutkan Sukadana, yang ada hanya Landak Kendawangan, Kapuas, Simpang Melano. Sejarah Indonesia mulai banyak menyebut Sukadana ketika dihubungkan dengan kerajaan Islam Makasar. Dengan jatuhnya Kerajaan Islam Makasar (1669), maka Sukadana menjadi Bandar perniagaan yang ramai dan menjadi salah satu pusat perdagangan, sehingga mulai banyak dikenal.

2. Raja – Raja Sukadana

a). Penembahan Karang Tunjung (1487 – 1504)

Dinasti Brawijaya beragama Budha, dan gelar Penembahan baru dimulai pada masa Raja Pertama Karang Tunjung sekitar abad 15 dimana saat itu Sukadana mulai berkembang menjadi kota perniagaan yang ramai, sehingga perekonomian dan kemakmuran rakyatnya semaking meningkat. Menurut cerita Karang Tunjung itu apabila malam dia tidur didalam kelopak bunga Tunjung (Tanjung) maka namanya Karang Tunjung.

b). Gusti Syamsudin/Pundong Prasap bergelar Penembahan Sang Ratu Agung (1504 – 1518)

Pada masa kekuasaan Sang Ratu Agung (putra Penembahan Karang Tunjung) Sukadana semakin maju dan berkembang. Dia dinamai Pundong Prasap karena waktu pagi dan sore hari badannya mengeluarkan asap. Pada masa Panembahan ini Gelar Gusti mulai dipakai.

Gelar di lingkungan Kerajaan bukanlah menunjukkan kasta, tapi berupa ikatan kekerabatan, menganut garis lurus/garis laki-laki atau garis Bapak (Patria Chard). Sebagai contoh ;

- Bapak bergelar Gusti; anak laki-laki bergelar Gusti, yang perempuan bergelar Utin.
- Bapak bergelar Uti; anak laki-laki bergelar Uti, yang perempuan bergelar Utin.
- Bapak bergelar Raden; anak laki-laki bergelar Raden, yang perempuan bergelar Tiak.
- Bapak bergelar Mas; anak bergelar Mas, yang perempuan bergelar Mas.

Itulah gelar kekerabatan di lingkungan istana kerajaan.

c). Gusti Abdul Wahab Bergelar Penembahan Bendala (1518 – 1526)

Penembahan Bendala adalah anak Sang Ratu Agung yang bergelar Penembahan Air Mala. Penembahan Bendala seperti raja-raja sebelumnya memajukan dan memakmurkan Sukadana. Hampir semua bidang kehidupan rakyat mendapat perhatiannya, seperti dalam bidang pertanian, perdagangan, dan kelautan.

d). Penembahan Pangeran Anom ( 1526 - 1533)

Sewaktu Panembahan Bendala yang masih muda itu meninggal dunia, putra mahkota yang bakal menjadi penggantinya masih kecil, pemerintahan dipangku oleh adiknya Pangeran Anom. Pangeran Anom bergelar Panembahan Sukadana, setelah ia meninggal terkenal sebagai Marhum Ratu.

e). Penembahan Baroh (1533-1590)

Panembahan Baroh atau dikenal dengan panggilan Pangeran di Baroh. Kata Baroh atau di Baroh bukanlah nama, tapi gelar atau panggilan. Kata ‘di’ menunjukkan tempat. Kata Baroh artinya tempat yang rendah/dibawah. Penembahan Baroh merupakan pendiri Kerajaan Matan yang berada di hulu Sungai Melano di Sungai Matan.

Menurut P. J. Veth, sisa reruntuhan Kota Matan yang dibangun oleh Penembahan Baroh terdapat di daerah Simpang. Di bekas reruntuhan Kerajaan Matan terdapat “Laut Ketinggalan” yang kiranya berhubungan dengan gelar Penembahan di Baroh. Alkisah ketika lahir putra raja, dikumpulkanlah ahli-ahli Nujum untuk melihat nasib putranya. Menurut ramalan, putra raja ini akan meninggal disebabkan oleh binatang air. Menjelang umur tiga atau empat tahun, Sang Putra ingin melihat laut, maka dibuatkanlah laut (kolam). Di baruh ditempat yang agak rendah sehingga mudah mengalirkan air ke dalam kolam Kemudian dimintanya pula agar lautnya itu diisi dengan binatang air, maka diisilah dengan berbagai jenis ikan dan sebagainya. Akhirnya dimintanya pula buaya. Dibuatkanlah buaya dari kayu persis seperti buaya yang sebenarnya dengan sisik dan taringnya. Betapa senangnya dia berhari-hari bermain dengan buaya kayu itu. Takdir menentukan terlukalah dia terkena taring buaya itu dan meninggal karenanya. Laut itu kemudian dinamai “Laut Ketinggalan”.
Pada masa Penembahan Baroh, agama Islam sudah mulai berkembang yang dibawa oleh orang Arab dari Palembang pada permulaan tahun 1550, tetapi Panembahan sendiri belum memeluk Islam.

Agaknya pendirian kerajaan Matan merupakan strategi penyelamatan dan pengamanan kedudukannya di Sukadana, apabila suatu ketika Sukadana semakin lemah pertahanannya akibat peperangan, perebutan hegonomi dan persaingan ekonomi perdagangan.


f). Gusti Aliuddin/ Giri Kesuma bergelar Panembahan Sorgi (1590-1604)

Setelah meninggalnya Penembahan Baroh, diangkatlah Giri Kesuma yang juga disebut Penembahan Sorgi. Dia adalah Penembahan yang pertama kali menganut agama Islam. Sejak itu dia sering berhalwat mendekatkan dirinya kepada Allah karena itu beliau bergelar Panembahan Sorgi. Pada zamannya datang utusan dari Makatulmasyrafah Syech Syamsudin, Imam Kari dan Kadi Jamal yang membawa bingkisan sebuah Alqur’an, sebentuk cincin permata yakkut merah dan baju kebesaran.

Panembahan Sorgi menikah dengan Putri Mas Jaintan, anak Pangeran Purba Jayakesuma–Raja Landak. Penembahan Giri Kesuma memakai gelar Giri, mungkin pengaruh dari Jawa (Sunan Giri). Penembahan Giri juga dikenal dengan Raja Matan. Jadi, Matan sudah mulai berperan sebagai kerajaan disamping Sukadana seperti yang dikemukakan oleh H. J. De Graaf dan Pigeaud dalam bukunya “Kerajaan Islam Pertama di Jawa” menyebutkan “… adanya perkawinan antara pangeran-pangeran Giri dengan putri setempat. Karena Raja Matan dari Sukadana yang mulai memerintah tahun 1590 memakai nama Giri Kesuma diduga ada pula pengaruh dari Giri di sana”.

Perkawinan Giri Kesuma dengan Putri Mas Jaintan, melahirkan :

1. Gusti Kesuma Matan/Giri Mustika (bergelar Sultan Muhammad Syafiuddin)
2. Ratu Surya Kesuma, menikah dengan Raja Tengah dari Brunei, berputrakan Raden Sulaiman, dia kawin
    dengan  Mas Ayu Bungsu putri Ratu Sepudak  Raja  Sambas.  Setelah  menjadi  Sultan  Sambas, Raden 
    Sulaiman  bergelar  Sultan Muhammad Syafiuddin,  mengambil nama pamannya. Raden Sulaiman lahir di
    Sukadana.
3. Raden Lekar kawin dengan Utin Periuk dari Meliau menjadikan keturunan Raja-Raja di sebelah Kapuas.
 

g). Ratu Mas Jaintan (1604 – 1622)

Setelah mangkatnya Penembahan Giri Kesuma, sedang Putra Mahkota Giri Mustika masih kecil, maka oleh Majelis Kerajaan ditunjuklah Permaisuri Ratu Mas Jaintan sebagai Mangku Bumi dengan gelar Ratu Diatas Negeri. Pada masa Ratu Mas Jaintan terjadi perang Kendal. Sultan Agung dari Mataram mengirim armada yang dipimpin Bupati Kendal Baurekso (Baraksya) dan Irasyasa dengan tujuan memutuskan hubungan Sukadana – Surabaya (1622). Ratu Mas Jaintan akhirnya ditangkap dan diasingkan ke Mataram.

h). Gusti Kesuma Matan/Giri Mustika (Sultan Muhammad Syafiuddin) 1622 – 1665

Gusti Kesuma Matan/Giri Mustika putra Mas Jaintan, bergelar Sultan Muhammad Syafiuddin adalah raja pertama yang menggunakan gelar Sultan, gelar yang bernuansakan Islam. Pada masa Sultan Muhammad Syafiuddin terjadi perang Sanggau. Gusti Kesuma Matan mempunyai 3 orang anak :

1. Gusti Jakar Negara (bergelar Sultan Muhammad Zainuddin) Raja Matan yang pertama.
2. Pangeran Agung.
3. Putri Indra Mirupa (Indra Kesuma).

KERAJAAN MATAN

Raja – Raja Matan:

a). Gusti Jakar Negara (Sultan Muhammad Zainuddin) 1665-1724

Putra mahkota Gusti Jakar Negara bergelar Sultan Muhammad Zainuddin merupakan Raja Matan pertama. Dia telah mengalami beberapa peristiwa dalam pemerintahan di Sukadana. Sejak diserang oleh Sultan Agung dari Mataram tahun 1622 kekacauan demi kekacauan terjadi, dan gangguan bajak laut semakin merajalela sepanjang perairan pantai dan Selat Karimata, yang mengakibatkan semakin lemahnya pertahanan Sukadana sehingga membuat Sultan Muhammad Zainuddin mengalihkan pusat pemerintahannya ke Matan.

Pada masa pemerintahan Panembahan Baruh (1548-1550) telah merintis perluasan kekuasaannya ke daerah pedalaman sungai Melano, yaitu di Desa Matan, sekarang disebut Desa Batu Barat. Pengembangan pusat kekuasaan ke Matan ini, adalah juga dalam usaha mengembangkan agama Islam yang telah masuk di Sukadana.

Dengan pindahnya kerajaan ke Matan maka kosonglah Sukadana lebih 100 tahun lamanya. Penduduk migrasi ke pedalaman, menyusuri sungai Melano, Sungai Matan, sungai Bayeh dan bermukim di kampung Bukang, Banjor, Kembereh, Gerai, Kalam, Simpang Dua, Balaiberkuak dan sebagainya. Ketika penyunting tulisan ini, mengadakan perjalanan ke daerah pedalaman tahun 1967, bertemu dengan Pateh, Temegung, mereka menyatakan bahwa nenek moyangnya itu berasal dari Sukadana.

Di Matan agama Islam berkembang pesat dan syariat Islam dilaksana oleh rakyat. Sisa-sisa situs di Matan terdapat makam Syarif Qubra, Kari Jamal, Kolam Pemandian Putri Raja dan sebuah makam berhajrat tahun 11 Hijriyah. Ini kiranya tidak mungkin, karena Islam belum berkembang sampai kesini. Kemungkinan tahun itu bukan 11 tapi 110 atau 1100 Hijriyah sekitar abad ke 13 atau 14 Masehi. Ada dua pemakaman yang besar, pertama Pemakaman Raja-Raja di Matan itu sendiri dan kedua dibukit Sekusur penuh dengan makam, ini menandakan bahwa Kerajaan Matan itu adalah Kerajaan yang ramai dan besar, sayangnya karena sudah ratusan tahun lamanya tidak terpelihara sehingga kembali menjadi hutan belukar. Makam di Sekusur itu sampai sekarang dikeramatkan oleh penduduk setempat dan diabadikan dalam pantun “Sumpah Orang Matan”:

"Sekusur dipagar bukit – Bisik (berisi) keramat didaratnya. Hatiku bujur (lurus-ikhlas) dibuat sakit – Ndak (tidak) selamat pendapatnya".

Ketika pemerintahan di Matan inilah terjadinya peristiwa perpecahan dengan adiknya Pangeran Agung yang berusaha untuk merebut kekuasaan dan menyingkirkan Sultan Muhammad Zainuddin.

Atas bantuan lima bersaudara Daeng Menambun anak dari Opu Daeng Ralaka (Opu Daeang Perani, Opu Daeng Manambon, Opu Daeng Naraweh, Opu Daeng Kemasih, dan Opu Daeng Calak) yang datang dengan penjajab dan pencalangnya memasuki Sungai Melano sampai ke negeri Simpang. Berceritalah orang Simpang tentang hal ihwal Sultan Muhammad Zainuddin, maka merekapun segera berlayar dari Simpang ke Matan, mudiklah mereka di Sungai Matan ( batang Pawan ? ) sampai kepangkalan panembahan Agung di Matan.

Terjadilah perdebatan dengan menantu Panembahan Agung orang Bugis Daeng Mateku dan Haji Hafiz yang masih sepupu dua kali dengan lima bersaudara Daeng Menambun. Akhirnya Daeng Mateku dan Haji Hafiz bersedia mengundurkan diri keluar dari Matan. Kemudian masuklah lima bersaudara Daeng Menambun berhasil menangkap Pangeran Agung dan mengembalikan Sultan Muhammad Zainuddin ke tahta kerajaannya.

Sultan Muhammad Zainuddin mempunyai istri bernama Nyai Kendi, anak-anak mereka :

1. Gusti Kesuma Bandan bergelar Sultan Muhammad Muazzuddin

2. Nyai Tua  (Utin Kabanat)  kawin  dengan  Syarif Husin  melahirkan  Syarif  Abdurrahman  kelak  menjadi   Sultan di Pontianak. Gelar Nyai merupakan gelar isteri orang yang ternama atau  gelar isteri raja. Nyai Tua adalah isteri gahara, istri yang tua, nama sebenarnya adalah Utin Kabanat. Isteri Gahara (Permaisuri)  Panembahan Simpang Gusti Rum dipanggil “Nyai Ratu” nama yang sebenarnya Tiak Aisyah. Jadi panggilan  Nyai  itu adalah sebutan  untuk isteri orang  yang  terpandang  pada umumnya isteri raja.

Dari istrinya yang lain Mas Inderawati berputra 6 orang :

1. Utin Kesumba bergelar Ratu Agung Senuhun kawin dengan Opu Daeng Menambun.
2. Pangeran Ratu.
3. Pangeran Mangkurat
4. Pangeran Agung Martadipura
5. Utin Kerupus
6. Utin Kerupis

Putri Kesumba anak tertua Sultan Muhammad Zainuddin yang kawin dengan Daeng Menambun beranak 10 orang :

1. Utin Damawan kawin dengan raja Landak.
2. Gusti Jamril bergelar panembahan Adijaya Kesumajaya jadi Raja Mempawah.
3. Gusti Jamadin bergelar Pangeran Cakra .
4. Utin Cenderasari jadi Ratu di Simpang.
5. Gusti Jadri bergelar Pangeran Mangku di Mempawah.
6. Ratu Surya Kesuma.
7. Gusti Jamal bergelar Gusti Panglima di Mempawah..
8. Utin Canderamidi kawin dengan Syarif Abdurrahman (Sultan Pontianak).
9. Gusti Sina – Gusti Bendara bergelar Pangeran Jaya Putra.
10.Utin Tawang. (Silsilah Kerajaan Mempawah).

b). Gusti Kesuma Bandan (Sultan Muhammad Muazzudin) 1724 – 1738

Sultan Muhammad Zainuddin digantikan oleh putranya Gusti Kesuma Bandan yang bergelar Sultan Muhammad Muazzudin dan mempunyai tiga orang anak:

1 Gusti Bendung (Pangeran Agung) bergelar Sultan Muhammad Tajuddin.
2 Gusti Irawan, bergelar Sultan Mangkurat (Raja Kayong).
3 Gusti Muhammad Ali (bergelar Pangeran Mas). Gusti Muhammad Ali bertugas memungut hasil (upeti) dari daerah-daerah yang berada di bawah kekuasaan Matan.

c). Gusti Bendung (Pangeran Ratu Agung) bergelar Sultan Muhammad Tajuddin 1738-1749
Pada masa Gusti Bendung yang bergelar Sultan Muhammad Tajuddin, Gusti Muhammad Ali tetap bertugas sebagai pemungut upeti. Dia menikah dengan Puteri Penembahan Sanggau, dan kemudian menjadi Raja Sanggau dengan gelar Penembahan Sanggau Surya Negara. Sultan Muhammad Tajuddin mempunyai lima orang anak: Gusti Kencuran, Gusti Lekar (Mekar), Gusti Tuntung, Gusti Kenkunang, dan Utin Lahang. Gusti Lekar (Mekar) menikah dengan anak Kiyai Meliau dan beranakkan tujuh orang, lima laki-laki dan dua perempuan. Dari keturunan Gusti Lekar inilah terlahir raja-raja di Meliau, Sekadau, Sintang, Belitang.

d). Gusti Kencuran (Sultan Ahmad Kamaluddin) 1749 – 1762

Gusti Kencuran bergelar Sultan Ahmad Kamaluddin, mempunyai empat orang anak yang bernama: Gusti Asma, Gusti Bengkok, Utin Santan, dan Utin Belang.

Pada masa Sultan Ahmad Kamaludin, pamannya yang bernama Gusti Irawan (anak Sultan Muhammad Muazzudin) memohon kembali ke Muliakarta menjadi raja di sana dan diberi gelar oleh Sultan Achmad Kamaludin dengan gelar Sultan Mangkurat Raja Kayong (Matan). Kemudian terjadilah pembagian wilayah antara Simpang dan Kayong dengan batas Sungai Pawan. Sebelah kiri Sungai Pawan adalah wilayah Simpang, dan sebelah kanan Sungai Pawan adalah wilayah Kayong. Sedangkan, batas daratnya adalah:

1. Di daerah Kubing Sei. Laur (Penggenting Asah)
2. Di desa Baya (Kematanan Agol)
3. Di hulu Sei. Laur (Temberenang Pantap)

Kedua kerajaan ini dikenal dengan panggilan Kerajaan Simpang dan Kerajaan Kayong

e). Gusti Asma (Sultan Muhammad Jamaluddin) 1762 – 1814

Sultan Ahmad Kamaluddin digantikan anaknya yaitu Gusti Asma bergelar Sultan Muhammad Jamaluddin yang kemudian mengalihkan kekuasaannya dari Matan ke Simpang, maka berakhirlah Dinasti Matan.

KERAJAAN SIMPANG MATAN

Kerajaan Simpang dinamakan demikian karena letaknya yang berada dicabang dipersimpangan dua sungai, satu cabang di sebelah kanan Sungai Matan, dan cabang sebelah kiri Sungai Pagu di Lubuk Batu. Jadi nama SIMPANG itu karena letaknya dipersimpangan dua sungai. Kerajaan Simpang tidak jauh dari Kerajaan Matan, hanya setengah hari perjalanan mudik dari Simpang sampailah ke Matan.

Karena hubungan emosional dan kedekatannya dengan Matan, maka Kerajaan Simpang mencantumkan nama Matan sehingga dikenal dengan Kerajaan Simpang Matan.

Kerajaan Simpang merupakan salah satu kerajaan yang terkenal di Nusantara sejak zaman Majapahit. Dalam Negara Kertagama, Mpu Prapanca menyebut pembagian Nusantara Majapahit atas 8 wilayah. Kalimantan masuk dalam Daerah III : … Len tekang nusa Tanjungnegara ri Kapuhas … Kadang mwang i Landak Lenri Samedang (Simpang) … ri Malano maka pramuka ta ri Tanjung puri.

Kerajaan di Kalimantan Barat yang termasuk dalam wilayah Majapahit adalah Tanjungnegara (Tanjungpura, Kapuhas, Kandawangan, Landak, Simpang, Melano).

Raja-Raja Simpang Matan:

a). Gusti Asma (Sultan Muhammad Jamaluddin) 1762 – 1814

Sultan Ahmad Kamaluddin digantikan anaknya yaitu Gusti Asma bergelar Sultan Muhammad Jamaluddin yang kemudian mengalihkan kekuasaannya dari Matan ke Simpang, maka berakhirlah Dinasti Matan.

Raja pertama Kerajaan Simpang Matan ini mempunyai empat orang anak, yaitu:

1. Gusti Mahmud, bergelar Panembahan Anom Suryaningrat.
2. Gusti Asfar,  bergelar  Pangeran  Adipati.  Dia kawin  di Landak,  melahirkan Gusti Arif yang menurunkan   keturunan Raja Landak.  Kemudian  dia  kawin  lagi di  Tayan melahirkan  Gusti  Hasan yang menurunkan  keturunan Raja Tayan.
3. Gusti Jamiril, dan
4. Utin Upih.

Pada masa pemerintahannya, Belanda sudah mulai masuk. Ajidan (William Adrian Palm?) wakil Belanda (VOC) di Betawi datang ke Pontianak hendak meminjam tanah untuk mendirikan kantor dagangnya. Melalui Syarif Abdurahman mengirim surat kepada Sultan Simpang-Matan memberitahukan maksud tersebut. Dalam balasan suratnya Sultan Muhammad Jamaluddin meminjamkan tanah seluas 1000 m2 dengan sewa per bulannya sebesar ƒ250 (uang waktu itu), dan apabila Ajidan (Adrian) pulang ke Belanda, maka tanah itu harus dikembalikan kepada Kerajaan Simpang. Kemudian Ajidan (Adrian) diantar Syarif Kasim menghadap Sultan Muhammad Jamaluddin di Simpang-Matan. Tahun 1779 Kantor Dagang VOC didirikan di Pontianak. Sebelumnya, pada tahun 1771 Syarif Abdurachman Alqadrie mendirikan pemukiman di Pontianak setelah mendapat restu dari Sultan Jamaluddin, dan tahun 1778 menyatakan dirinya sebagai Sultan Kerajaan Pontianak. Ajidan (Adrian) digantikan oleh Residen Suhar (Walter Markus Stuart). Melalui Residen Suhar (Stuart), Belanda menawarkan persahabatan dengan Sultan Simpang. Dia menghadap Sultan Muhammad Jamaluddin menyampaikan perintah dari Raja Belanda dan Gubernur Jenderal VOC di Betawi (Renier de Klerk) : Kata Rasiden Suhar kepada Sultan “Raja, adapun saya datang ini menghadap Raja, membawa perintah dari Raja saya yaitu Raja Belanda serta Jenderal VOC di Betawi hendak bersahabat kepada Raja disini” Maka dijawab Sultan “boleh bangsa engkau bersahabat dengan aku tetapi jika dapat bangsa engkau orang Belanda memaklumkan musuh dilaut itu” Bertanya Residen Suhar “musuh apa Raja, dilaut itu? ’Di jawab Sultan ‘Adapun musuh dilaut itu bangsa Lanun, bangsa bajak namanya. Jika engkau bangsa Belanda dapat memaklumkan, menangkapnya, mengamankan perairan pesisir pantai Simpang dan selat Karimata dari gangguan Lanun, bajak laut itu.

Salah satu sebab mengapa Sultan Muhammad Zainuddin memindahkan pusat pemerintahannya dari Sukadana ke Matan adalah serangan dan gangguan lanun, bahkan ketika pindah ke Matan pun Lanun pernah menyerang sampai masuk jauh ke sungai Melano, namun mereka terkecoh oleh Bukit Penggalang yang nampak melintang ditengah sungai, dikiranya sungai itu tidak ada hulunya (sungai buntu) akhirnya karena mengira terjebak dan takut diserang balik mereka tergesa-gesa mundur dengan membuang muatan peluru dan senjatanya ke sebuah lubuk di sungai Simpang, lubuk itu dinamai “lubuk senjata”

Kemudian setelah Residen Suhar pulang melaporkan hasil pertemuannya dengan Sultan Simpang kepada Jenderal di Betawi, dia datang kembali membawa perintah lagi dari Raja Belanda dan Jenderal di Betawi menawarkan jasanya untuk menolong Sultan Simpang dalam menjalankan pemerintahan, karena terlalu luasnya wilayah kerajaan, sehingga dengan bantuan itu Sultan tinggal menerima keputusan saja. Tawaran itu diterima Sultan dengan ketentuan harus menurut pemerintah Sultan dan tidak boleh berkuasa sendiri. Begitulah perjanjian dahulu dengan Sultan Muhammad Jamaluddin tidak ada Belanda berkuasa di Simpang ini karena bedil peluru dan meriamnya tetapi dengan segala tipu muslihatnya.

Percaya dengan janji dan persahabatan, maka Sultan mengirim sepucuk surat kepada Raja Belanda dan mengirimkan “Intan Sejima” yang diserahkan kepada Residen Suhar. Jenderal di Betawipun pergi ke negeri Belanda membawa surat serta Intan Sejima itu kepada Raja Belanda Willem. Setelah tiga bulan kemudian Residen Suhar membawa balasannya berupa uang harga Intan itu dan diserahkan kepada Sultan.

Pada zaman Sultan Muhammad Jamaluddin Belanda belum menguasai Kerajaan Simpang baru dalam batas perjanjian-perjanjin saja.

b). Gusti Mahmud (Panembahan Anom Suriyaningrat) 1814 – 1829

Gusti Mahmud adalah Raja pertama yang menggunakan gelar Panembahan karena gelar Sultan tidak diperbolehkan oleh Belanda untuk dipakai lagi “… te benoemen inlandschen vosrt, onder den title van panembahan….”.

Di awal pemerintahan Gusti Mahmud, Belanda belum menguasai sepenuhnya kerajaan Simpang, masih terbatas dalam pelaksanaan perjanjian-perjanjian di masa Sultan Muhammad Jamaluddin: berupa perjanjian persahabatan, pengamanan perairan pesisir pantai dan Selat Karimata, serta bantuan dalam pengelolaan pemerintahan.

Pada zaman Pangeran Anom Suryaningrat ini telah terjadi perjanjian antara Kerajaan Simpang dan Kerajaan Matan (Kayong?) dengan Belanda oleh Komissaris Tobias yang ditandatangani tanggal 14 Juni 1823 di Simpang. Diperbaharui lagi tahun 1837 dan 1845.

Bermula penguasaan Kerajaan Simpang ini oleh Belanda, ditandai dengan penggantian residen dari Residen Suhar digantikan oleh Residen Litter. Dia menghadap Gusti Mahmud diperintahkan Jenderal di Betawi untuk meminta tanah di Sukadana dan Karimata. Berkata Gusti Mahmud bahwa tanah di Sukadana dan Karimata tidak boleh diminta, jika dipinjam boleh selama 4 turunan dan dibayar kerugiannya (sewanya) setahun ƒ4500 Setelah mendapat pinjaman Belanda berjanji di Sukadana dan Karimata itu hanya untuk mendirikan kantor (loji) sebagai pusat pengendalian pemberantasan lanun/bajak laut, namun ternyata yang dibangunnya tangsi-tangsi dan penjara untuk menempatkan serdadunya yang bertujuan sebagai basis untuk menguasai dan pengendalian daerah jajahannya. Dari tangsi inilah Belanda memerangi perlawanan rakyat Kerajaan Simpang dalam perang Belangkait dan perang Tumbang Titi dihulu Ketapang. Setelah mendapat pinjaman tanah Sukadana dan Karimata, Belanda mengganding Raja Akil dari Siak (Riau) yang juga sering disebut sebagai mayor Akil. Iapun diangkat sebagai Raja Sukadana. Nama Sukadana diganti dengan Niew Brussel (lidah Melayu menyebutnya Beresol). Setelah Raja Akil diangkat menjadi Sultan dengan gelar Abdul Jalil Yang Dipertuan Syah tahun 1828, hanya Sukadana sajalah yang boleh menggunakan gelar Sultan dan yang lainnya bergelar Panembahan.

Karena Raja Akil tidak disenangi dan disetujui oleh rakyat, maka timbullah perselisihan dengan Residen Belanda, maka setelah meninggal tahun 1849, jabatan Sultan dihapuskan dan penggantinya hanya bergelar Panembahan.

Raja-raja Sukadana selanjutnya adalah sebagai berikut :
1. Panembahan Tengku Besar Anom (1849-1878)
2. Panembhan Tengku Putra (1878-1910)
3. Panembahan Tengku Andut (1910-1939)
4..Panembahan Tengku Abdul Hamid (1939-1940)
5. Panembahan (Dokoh) Muhammad Idris (1940-1943)
6. Panembahan Tengku Muhammad (1943-1946)
7. Panembahan Tengku Adam

Tahun 1959 Kerajaan/Swapraja Sukadana dihapuskan, sementara itu saudara dari Raja Akil diangkat menjadi penguasa di Kepulauan Karimata:

1. Kepala Kepulauan Karimata Tengku Ja`far (1833) kawin dengan cucu Batin Galang Setia Raja.
2. Kepala Kepulauan Karimata Tengku Bujang (1863)
3. Kepala Kepulauan Karimata Tengku Panglima Abdul Jalil (1866)

Begitulah akhirnya Kerajaan Simpang dikuasai oleh Belanda dan gelar keSultanan dihapuskan dan hanya boleh menggunakan gelar Panembahan, maka Gusti Mahmud Raja Simpang yang pertama memakai gelar Panembahan, dengan gelar Panembahan Anom Suriyaningrat.

Gusti Mahmud mempunyai sembilan orang anak dari beberapa isterinya, yaitu:

- Gusti Muhammad Roem bergelar Pangeran Kesumayuda.
- Gusti Madina bergelar Pangeran Nataningrat
- Gusti Nalar bergelar Pangeran Suria.
- Gusti Kupah bergelar Pangeran Putera.
- Gusti Pandang bergelar Pangeran Perdana Menteri, kawin di Kayong dengan Utin Ayu anak Sultan Anom.
- Gusti Makrifat, Gusti Mengkaning, Gusti Agus tidak berpangkat\ bergelar, Utin Majelis.

Pada akhir pemerintahan Gusti Mahmud Residen Belanda yang bernama Suhar digantikan Residen Litir.

c). Gusti Muhammad Roem (Panembahan Anom Kesumaningrat) 1829 - 1874

Gusti Muhammad Roem (Pangeran Kesumayuda) setelah naik tahta bergelar Panembahan Anom Kesumaningrat mempunyai anak 39 orang dari beberapa isterinya diantaranya :
- Gusti Panji setelah menjadi raja bergelar Panembahan Suryaningrat.
- Gusti Roem setelah menjadi raja bergelar Panembahan Gusti Roem
- Gusti Rajuna, bergelar Pangeran Mangku.
- Gusti Itam
- Gusti Merkum,
- Gusti Kalayumdan,
- Gusti Mursal

d). Gusti Panji ( Panembahan Suryaningrat ) 1874 - 1919

Diawal pemerintahan Panembahan Suryaningrat agaknya Belanda menaruh perhatian yang besar karena tentunya berdasarkan kepentingannya sehingga perlu mengadakan pendekatan untuk mempererat persahabatan yang nantinya menerapkan perjanjian-perjanjian. Mungkin dalam usaha yang demikianlah sehingga Belanda menganggap perlu menyampaikan berita kematian Willem III kepada Panembahan Suryaningrat dengan Surat Khusus dari Gubernur Jenderal Mr. Cornelis Pijnacker hordijn (1889-1893) tertanggal 14 Januari 1891 yang merupakan berita dukacita memberi tahukan bahwa Raja Belanda Willem III telah meninggal pada tanggal 23 Nopember 1890 dalam usia 73 tahun 9 bulan 4 hari.

Surat yang telah dialih aksarakan dari tulisan Arab Melayu ke Latin selengkapnya adalah sebagai berikut :

K A U K U L H A K .

“Bahwa inilah warkatul ikhlas wa tahkatul ijjenas yang terbit daripada pusat kita yang termaktub didalamnya dengan beberapa tabik dan selamat. Yaitu dengan kita Seri Paduka Yang Dipertuan Besar Gubernur Jenderal atas tanah air Hindia Nederland Mr. Cornelis Pijnacker Hordijn dari yang terhias dengan bintang besar Komanda Singa Nederland yang bersemayam diatas tahta kerajaan serta kemuliaan dan kebesaran di dalam Betawi. Apalah kiranya diusulkan oleh Tuhan Seru Sekalian Alam kehadapan Paduka Tuan Panembahan Suryaningrat yang beristirahat alhariri di dalam negeri Simpang. Mudah-mudahan dilanjutkan Allah seumur zaman di dalam sehat wal afiat. Wabadu kemudian daripada itu maka adalah kita mengirimkan warkatullah ini kepada Paduka sahabat kita akan memaklumkan kabar dari negeri Nederland yang menjadikan dukacita yaitu Maha Baginda Raja Olanda yang Maha Mulia Wilhelm Yang Ketiga. 23 hari bulan Nopember 1890 dengan takdir Tuhan Yang Maha Tinggi telah meninggal didalam umur 73 tahun 9 bulan 4 hari. Sesudah gering beberapa lama ialah bagi kita dikasihani dan dicintai oleh segala masyarakat memegang pemerintahan dengan adil dan penuh kasih sayang kepada sekalian anak buah dan dengan bijaksana yang sekarang sangat berdukacita karena sebab kematiannya.

Bahwa karena Seri Paduka yang Dipertuan Puteri anakanda baginda itu yang tua yang bernama Wilhelmina Helena Maria yang sekarang jadi gantinya baginda, bahwa pada umur 10 tahun, maka selama tuan puteri belum berakil baliq maka yang memerintah Kerajaan Belanda dan pejabat wakil raja yaitu Yang Dipertuan Permaisuri isteri baginda marhum Wilhelm yang ketiga yaitu Athalia Wilhelmina Theresia. Oleh karena mangkat ….baginda dengan dukacita yang amat sangat besarnya.

Termaktub dinegeri Olanda pada 14 hari bulan Januari tahun 1891 M.

Begitulah ikatan persahabatan yang ditunjukkan oleh Belanda.

Gusti Panji mempunyai 21 anak, 13 laki-laki dan 8 orang perempuan diantaranya, yaitu ;
1. Gusti Mansur (berpangkat Pangeran Ratu), mempunyai anak; Gusti Kencana, Gusti Mahmud, Gusti
    Achyar, Utin Mina, Utin Tahara, Utin Karyasin.
2. Gusti Samba (berpangkat Pangeran Kesumayuda), mempunyai anak; Gusti Kintil, Gusti Jamadin, Gusti
    Bandan, Gusti Usman, Utin Ranas, Utin Ubit, Utin Ucil, Utin Perak, dan Utin Ating.
3. Gusti Ismail (berpangkat Pangeran Kesumayadi), mempunyai anak; Gusti Nabat, Gusti Hamzah, Gusti
    Maskat, Utin Serkaya, Utin Bedarih.
4. Gusti Tamjid (berpangkat Pangeran Kesuma Anom), mempunyai anak; Gusti Mahira (Maerat), Utin Sila,
    Utin Sinar Midi, Utin Mahrani, Utin Bugur, Utin Jematin, Utin Mahniaran.
5. Gusti Muhammad Kasim (berpangkat Pangeran Adi), mempunyai anak; Gusti Jelma, Gusti Hidayat, Gusti
    Citil, Gusti Mekah, Gusti Abdulhamid, Gusti Man, Utin Selindit, Utin Ranik, Utin Kuna, Utin Sibar, Utin
    Fatimah, Utin Ayu.
6. Gusti Mahdewa, tidak berpangkat mempunyai anak; Gusti Busri, Gusti Lanang, Gusti Baguk, Utin
    Sitimanya, Utin Unung.
7. Gusti Masdar, tidak berpangkat mempunyai anak; Gusti Basuni, Gusti Abdulwahab, Gusti Arif, Utin Ayu.
8. Gusti Cerana,
9. Gusti Muskan,
10. Gusti Megat,
11. Gusti Dahlan,
12. Gusti Serban,
13. Gusti Sendang.

Pada masa Panembahan Gusti Panji terjadi Perang Belangkait yang terjadi akibat adanya pertentangan dengan penjajahan Belanda. Bermula dari gagalnya Belanda membujuk Panembahan untuk menandatangani Kontrak Pendek (Korte Verklaring). Kemudian Panembahan ditangkap namun kapal yang penuh dengan tentara itu berjalan miring sebelah, dan akhirnya kapal tersebut mendarat dekat sebatang pohon dungun yang besar. Pohon dungun itu disebut penduduk dengan “Dungun Kapal”.

Karena tidak berhasil membujuk dan menawan Panembahan, maka Belanda memaksakan sendiri isi Kontrak Pendek itu dengan memaksa rakyat unruk membayar pajak (blasting). Pemaksaan inilah yang membangkitkan semangat rakyat untuk menentang penjajahan yang dipimpin oleh Patih Kampung Sepucuk bergelar Hulubalang I yang bernama Abdusamad dan terkenal dengan panggilan “Ki Anjang Samad” dengan semboyannya “Daripada membayar blasting dengan Belanda lebih baik mati”. Panembahan Gusti Panji sendiri turun ke kampung-kampung membakar semangat rakyatnya untuk melawan penjajahan.

Dalam keadaan yang sudah siap perang datanglah sepasukan suku Dayak dari hulu Tumbang Titi utusan dari Uti Usman (pemimpin perang Tumbang Titi di hulu Ketapang). Pasukan itu dipimpin Panglima Ropa dengan panglima-panglima: Ida, Gani, Enteki, Etol, dan Panglima Gecok. Dengan 20 panglima dan banyak prajurit, mereka menyerang Sukadana. Akan tetapi tangsi Sukadana telah kosong, jadi mereka melanjutkan menyerang Loji (Kantor Belanda) di Pulau Datok. Namun disana juga kosong karena Belanda mengosentrasikan pasukannya di Tumbang Titi untuk menghadapi Uti Usman.

Beberapa hari kemudian, datanglah sepasukan Belanda dengan Kapal Bukat yang dipimpin oleh Letnan Obos dan Tuan Sepak. Terjadilah pertempuran berseberangan sungai di Kampung Belangkait. Setelah terbunuhnya Ki Anjang Samad di hari pertama dan Patih Kembereh di hari kedua, dan tertangkapnya lima orang panglima yang kemudian di tawan di Sukadana, akan tetapi panglima lainnya tetap melanjutkan perang gerilya. Empat dari lima panglima yang dipenjara meninggal di penjara Sukadana tinggal Panglima Enteki setelah beberapa tahun kemudian dibebaskan.

Pada masa Panembahan Gusti Roem di Kerajaan Simpang Teluk Melano, ada yang bergerak melanjutkan perang Belangkait dengan tidak secara fisik berhadapan langsung dengan penjajah Belanda, tetapi dengan cara sosial dan politik seperti yang dilakukan oleh Gusti Hamzah. Gusti Hamzah adalah anak Gusti Ismail, cucu dari Gusti Panji. Ia meneruskan cita-cita perjuangan dengan teman-temannya dari daerah lain yang aktif dalam organisasi Syarikat Islam yang dibekukan Belanda pada tahun 1919. Kemudian dengan dipelopori oleh Gusti Sulung Lelanang mendirikan Syarikat Rakyat (1923).

Pada tahun 1926 atas perintah Gubernur Jendral D. Fock mengadakan penangkapan dan pembunuhan terhadap anggota organisasi yang dianggap berbahaya, termasuk Gusti Hamzah yang kemudian dijebloskan ke penjara, dan diasingkan ke Boven Digul. Gusti Hamzah baru dibebaskan 11 tahun kemudian dan dipulangkan pada tahun 1938, dan ditahan di penjara Sukadana.

e). Gusti Roem (Panembahan Gusti Roem/Panembahan Anom Kusumangrat ) 1911 – 1942

Gusti Roem mempunyai delapan orang anak perempuan dan enam anak laki-laki dari enam orang istrinya, yaitu: Gusti Umar (Menteri Polisi), Gusti Mesir (Panembahan Simpang), Gusti Tawi (Menteri Tani) ketiganya ini menjadi korban fasisme Jepang pada tahun 1943. Anaknya yang lain, yaitu : Gusti Bujang, Gusti Ja’far, Gusti Abdurrahman (Monel), Utin Baiduri (Otek) kawin dengan Tengku Idris/Tengku Betong Panembahan Sukadana korban fasisme Jepang tahun 1943. Utin Aminah (Are) kawin dengan Tengku Ismail, Utin Syaidah (Ayu Moceh) kawin dengan Jidi, Utin Halijah (Ijon), Utin Jamilah (Entol) kawin dengan Tengku Muhtar, Utin Epot kawin Raden Saleh, Utin Temah kawin dengan Tengku Ajong jadi korban fasisme Jepang tahun 1943, dan Utin Ayu. Kawin dengan Daeng Dolek.

Gusti Roem diangkat Belanda menjadi Panembahan Simpang sehubungan dengan Perang Belangkait yang berakhir pada tahun 1913. Semula Gusti Roem menolak untuk diangkat menjadi Panembahan Simpang, namun Belanda mengancam akan menyerahkan Kerajaan Simpang kepada keturunan Raja Akil di Sukadana yang berarti lenyaplah keturunan raja-raja Tanjungpura, Sukadana, Matan, dan Simpang, dan berarti pula wilayah kerajaan akan menjadi kekuasaan keturunan Raja Akil. Dengan rasa berat, Gusti Roem menyampaikan hal ini kepada Panembahan Gusti Panji dengan mengutus Kiyai Na’im dari Pulau Kumbang. Sejak diangkatnya Gusti Roem, maka terjadilah dua Panembahan kembar di Kerajaan Simpang dengan membiarkan Gusti Panji mengakhiri kekuasaannya sampai ia meninggal dunia pada tahun 1920 di istana Kerajaan Simpang, dan di makamkan di pemakaman Raja-Raja di Simpang.

Kemudian Gusti Roem membangun kedudukan di Telok Melano. Nama Melano sudah terkenal sejak masa Singosari dan Majapahit dalam Babad Negarakartagama Mpu Prapanca. Gusti Roem menandatangani Korte Verklaring yang berarti menyerahkan penyelenggaraan pemerintahan kepada Belanda. Pada Cap Kerajaan tercantum kata “HET NENERLANDSCH INDISCH GOUVERNEMENT AAN DEA PANEMBAHAN VAN SIMPANG”

Dalam usahanya mengikat kembali wilayah Kerajaan yang lepas dari kekuasaannya yang dahulu dipinjamkan kepada Belanda yaitu Sukadana dan Karimata, Panembahan Gusti Roem menggunakan pendekatan Politik Perkawinan. Beliau kawin dengan Tengku Sariah keturunan Raja Akil di Sukadana dan kawin dengan Tengku Sa’diyah dari Karimata keturunan Kepala Kepulauan Karimata Tengku Ja’far.

Kemudian Beliau kawinkan puterinya Utin Baiduri dengan Tengku Idris (Tengku Betung) Panembahan Sukadana yang menjadi korban fasisme Jepang. Dan mengawinkan Utin Aminah dengan Tengku Ismail dari Sukadana.
Dengan sistem perkawinan ini terikat kembali dalam hubungan kekeluargaan dari wilayah yang pernah lepas dari Kerajaan Simpang. Beliau meninggal sebagai korban fasisme Jepang pada tahun 1943.

f). Gusti Mesir (Panembahan Gusti Mesir) 1942 – 1944

Gusti Roem mengangkat penggantinya Gusti Mesir dari putra Ratu yang bungsu. Pada masa Panembahan Gusti Mesir keadaan perekonomian mengalami masa yang cerah dengan sumber utama dari hasil hutan dan kebun, terutama karet. Berakhirnya kemakmuran rakyat Simpang dengan datangnya Jepang pada tahun 1942. Rakyat mengalami penderitaan yang berat, kesulitan sandang dan pangan, sehingga rakyat makan ubi, sagu, dan berkain/celana goni dan berbaju kapuak (kulit kayu) ditambah dengan teror yang dilakukan Jepang dan kaki tangannya. Pada peristiwa penangkapan raja-raja tanggal 23 Desember 1943 yang datang diundang Jepang untuk menghadiri suatu pertemuan di Pontianak kesemuanya dibunuh Jepang, kecuali Gusti Mesir yang waktu itu dibebaskan atas bantuan Tuan Siama Kepala Maskapai Durian Sebatang.

Ketika memenuhi undangan ke Pontianak itu, Gusti Mesir berangkat bersama Mas Raijin iparnya yang selalu diikut sertakan sebagai pembantunya untuk mempersiapkan semua keperluan selama berpergian. Begitu dia dibebaskan dimintanya pula iparnya Mas Raijin agar dibebaskan. Namun sulit sekali untuk mencari Mas Raijin dari semua tawanan yang banyak itu yang disungkup dengan karung selipi dan hanya dilobangi sekedar untuk dapat melihat saja. Untunglah dia akhirnya dapat ditemukan, karena ketika dalam barisan yang panjang, tawanan yang disungkup itu sedang berjalan, maka tampaklah seorang diantaranya yang berjalan pincang. Itulah keberuntungan Mas Raijin karena kakinya pincang, selamat ia dari samurai Kempetai Jepang.

Setelah beberapa hari dibebaskan, berkumpullah semua penggawa, patih, demong, para kiyai serta kerabat kerajaan untuk bermusyawarah di istana Panembahan yang dipimpin oleh Penggawa Uti Hamzah. Pertemuan itu dimaksudkan untuk mencari jalan bagaimana menyelamatkan Panembahan. Ada yang menyarankan agar melawan Jepang, ada yang mengusulkan supaya diisukan meninggal karena ditangkap buaya – sebab waktu itu buaya sedang mengganas sehingga banyak penduduk menjadi korban. Ada pula yang mengusulkan agar lari bersembunyi ke pedalaman. Semua alternatif itu dengan halus ditolak Panembahan karena semuanya tidak rasional dan bakal mengorbankan rakyat sendiri. Beliau menyatakan: “Biarlah aku yang menjadi korban, asal jangan rakyat”.

Dalam keadaan seperti itu, ada berita tentang pelarian dari Pontianak – Kepala Staatwach (mata-mata) Belanda. Maka, datanglah Jepang dari Ketapang dan Sukadana mencarinya dan penduduk diminta membantu penangkapan pelarian tersebut. Akhirnya pelarian itu tertangkap di Rantau Panjang dan langsung dibawa ke Ketapang. Selang beberapa hari setelah ditangkapnya staatwach itu, datanglah ‘motor cabang’ dengan dua orang Kempetai yang ternyata bertugas untuk membawa menangkap Panembahan Gusti Mesir. Kemudian ikut dibawa pula Gusti Tawi. Dari Telok Melano terus ke hulu Sungai Mata – Mata mengambil Gusti Roem (Panembahan Tua), terus mudik lagi ke Sungai Pinang mengambil Gusti Umar. Supir Gusti Roem yang bernama Dolah, Bujang Kerepek, dan Tengku Ajung (menantu Gusti Roem) juga ditangkap. Menurut cerita Utin Tahara (istri dari Gusti Mesir semasa hidup tahun 1950-an) setelah Gusti Mesir kembali dari Pontianak pada waktu penangkapan pertama itu, dia berkata bahwa Jepang nanti pasti akan datang lagi untuk menagkapnya. Itulah sebabnya beliau pada waktu itu selalu dalam keadaan siap dan tidak melepaskan pakaiannya baik siang maupun malam, bahkan tidurpun beliau masih mengenakan sepatu.

Seminggu kemudian setelah Panembahan Gusti Mesir ditangkap untuk kedua kalinya itu kempetai-kempetai Jepang itu datang lagi ke istana dan langsung memeriksa semua bagian-bagian rumah, setiap kamar, lorongan, bahkan kamar mandi. Tetapi mereka tidak menemukan apa-apa dan merekapun tidak menyatakan sesuatu apapun. Beredar isu bahwa Jepang mencari dua orang tawanan yang hilang yang dimaksud adalah Panembahan Gusti Mesir dan Panembahan Saunan.

Gusti Mesir memiliki lima orang anak yang kesemuanya laki-laki, yaitu: Gusti Ibrahim, Gusti Abdulmuthalib, Gusti Muhammad Mulia, Gusti Mahmud, dan Gusti Mastur.

g). Gusti Ibrahim

Sebagai pengganti Panembahan Gusti Mesir, putra mahkota Gusti Ibrahim sesuai dengan adat kerajaan yang berlaku diangkat melalui musyawarah lima suku, yaitu: Maya, Mengkalang, Siring, Priyayi, Mambal dan dilengkapi pula dengan keturunan dari Panca.

Pengangkatan Panembahan ini atas perintah dari Tuan Bunkenkanrikan Sukadana yang dilaksanakan pada 1 Kugatau 2605. Oleh karena Gusti Ibrahim baru berusia 14 tahun dan masih sekolah, maka ditunjuklah Gusti Mahmud (Pangeran Ratu) bin Gusti Mansur sebagai Mangkubumi. Sampai sekarang Gusti Ibrahim belum dinobatkan sebagai Sultan Kerajaan Simpang Matan.

Selengkapnya pengangkatan Gusti Ibrahim sebagai berikut :

CATATAN HASIL
PENUNJUKKAN DOKOH KERAJAAN SIMPANG

Pada hari ini Sabtu tanggal 1 Kugatau 2605, saya Mastart Dingang, Simpang Zitiryo Yogikai Gityo, menurut perintah dari paduka Tuan Sukadana Bunkenkanrikan telah membuat rapat Yogikai dengan cepat sehingga tidak sempat dilakukan menurut syarat-syarat peraturan Majelis Kerajaan Simpang. Berhadir :

Gusti Intan, Yogikai Giin.
Uti Hamzah, Ketua Komisi.
Lim Tek Sun, Lothay.
Busu, Syonco Kota.

Menurut adat istiadat penunjukkan Raja-Raja Simpang dilakukan oleh wakil-wakil dari golongan turunan-turunan Siring, Mambal, Mengkalang, Maya, Periyai dan Panca.

Selaku wakil-wakil tersebut berkhadir:

Wakil Siring : Adikasuma Manteri Perawat.
Wakil Mambal : S a h m i n .
Wakil Mengkalang : ……………………………..
Wakil M a y a : Johan Syonco II Penjalaan Hulu.
Wakil Priyai : Raden Gondel Syonco Rangkap.
Wakil Panca : Rasip Syonco II Sungai Padu.

Maka dengan memperhatikan dari turunan yang lurus, telah ditunjukkan sebagai Simpang Syuco :

GUSTI IBRAHIM BIN GUSTI MESIR

Dan oleh karena Gusti Ibrahim baru berumur 14 tahun dan masih bersekolah, ditunjukkan juga dia punya Mangku Bumi bernama :

GUSTI MAHMUD BIN GUSTI MANSUR (Pangeran Ratu)

Telok Melano, 1 Kugatau 2605


Syanco Kota dtt. BUSU a.n. Simpang Zitiryo Yogikai Gityo,

Lothay dtt. Lim Tek Sun d.t.t.


Ketua Komisi dtt. Uti Hamzah MASTERT DINGANG

h). Gusti Mahmud (Mangku Bumi) 1945 – 1952
Kekosongan jabatan Panembahan Simpang dikarenakan Panembahan Gusti Mesir menjadi korban fasisme Jepang dari tahun 1943 sanpai 1945. Diakhir kekuasaan Jepang tahun 1945 diangkatlah Gusti Ibrahim sebagai Panembahan Kerajaan Simpang dengan Mangku Bumi Gusti Mahmud. Gusti Mahmud menjalankan pemerintahan sebagai Kepala Swapraja Simpang sampai meninggal dunia tahun 1952.

PENGHAPUSAN SWAPRAJA

Setelah berlakunya Undang-Undang No.27 tahun 1959 semua Swapraja di Kalimantan Barat telah lebur, dan pada tanggal 4 Juli 1959 pemerintahan tersebut beralih kepada Pemerintahan Daerah. Berdasarakan Instruksi Gubernur KDH. Propinsi Kalimantan Barat tertanggal 29 Februari 1960 No. 376/Pem-A/1-6 Pemerintahan Swapraja diserah terimakan pada Pemerintah Daerah, dengan ketentuan
- Bekas wakil Panembahan Sukadana dibantukan pada Kantor Wedana Sukadana.
- Anggota-anggota Majlis Swapraja Matan dibantukan pada Kantor Pemerintah Daerah tingkat II
   Ketapang.
- Semua pegawai-pegawai bekas Swapraja dialihkan menjadi Pegawai Daerah Tingkat II Ketapang.
- Semua inventaris Swapraja menjadi inventaris Pemerintah Daerah Tingkat II Ketapang.
- Swapraja Simpang tidak mengalami kesulitan, karena sebelumnya terlebih dahulu menyerahkan kekuasaannya kepada pemerintah daerah Kabupaten Ketapang sedang personilnya diperbantukan pada Kantor Camat Simpang Hilir di Telok Melano.

Wilayah Kekuasaan

Wilayah kekuasaan Tanjungpura membentang dari Tanjung Dato sampai Tanjung Sambar. Pulau Kalimantan kuno terbagi menjadi 3 wilayah kerajaan besar: Borneo (Brunei), Sukadana (Tanjungpura) dan Banjarmasin. Tanjung Dato adalah perbatasan wilayah mandala Borneo (Brunei) dengan wilayah mandala Sukadana (Tanjungpura), sedangkan Tanjung Sambar batas wilayah mandala Sukadana/Tanjungpura dengan wilayah mandala Banjarmasin (daerah Kotawaringin). Da‎erah aliran Sungai Jelai, di Kotawaringin di bawah kekuasaan Banjarmasin, sedangkan sungai Kendawangan di bawah kekuasaan Sukadana. Pe‎rbatasan di pedalaman, perhuluan daerah aliran sungai Pinoh (Lawai) termasuk dalam wilayah Kerajaan Kotawaringin (bawahan Banjarmasin)

Pada masa mahapatih Gajah Mada dan Hayam Wuruk seperti disebutkan dalam Kakawin Nagarakretagama, negeri Tanjungpura menjadi ibukota bagi daerah-daerah yang diklaim sebagai taklukan Majapahit di nusa Tanjungnagara (Kalimantan). Majapahit mengklaim bekas daerah-daerah taklukan Sriwijaya di pulau Kalimantan dan sekitarnya. Nama Tanjungpura seringkali dipakai untuk sebutan pulau Kalimantan pada masa itu. Pendapat lain beranggapan Tanjungpura berada di Kalimantan Selatan sebagai pangkalan yang lebih strategis untuk menguasai wilayah yang lebih luas lagi. Menurut Pararaton, Bhre Tanjungpura adalah anak Bhre Tumapel II (abangnya Suhita). Bhre Tanjungpura bernama Manggalawardhani Dyah Suragharini yang berkuasa 1429-1464, dia menantu Bhre Tumapel III Kertawijaya. Kemudian dalam Prasasti Trailokyapuri disebutkan Manggalawardhani Dyah Suragharini menjabat Bhre Daha VI (1464-1474). Di dalam mandala Majapahit, Ratu Majapahit merupakan prasada, sedangkan Mahapatih Gajahmada sebagai pranala, sedangkan Madura dan Tanjungpura sebagai ansa-nya.

Wilayah Kerajaan Tanjungpura yang menurunkan Kerajaan Sukadana, Kerajaan Matan, Kerajaan Simpang-Matan, dan Kerajaan Kayong-Matan, cukup sulit dipetakan dengan pasti. Seperti yang telah dipaparkan di atas, pusat pemerintahan Kerajaan Tanjungpura beberapa kali mengalami perpindahan. Salah satu pusat pemerintahan Kerajaan Tanjungpura adalah di Negeri Baru (disebut juga Benua Lama). Menurut beberapa sejarawan, Kota Baru terletak di Ketapang, Kalimantan Barat. Kerajaan Tanjungpura sering dikenal juga dengan nama Bakulapura dengan ibunegerinya di Tanjungpuri. Dari Negeri Baru, ibukota Kerajaan Tanjungpura berpindah ke Sukadana hingga berdirinya kerajaan baru bernama Kerajaan Sukadana.

Kerajaan Sukadana telah merintis perluasan kekuasaannya pada masa pemerintahan Panembahan Baroh (1548−1550) hingga ke daerah pedalaman Sungai Melano, yaitu sampai ke sebuah desa bernama Desa Matan (sekarang bernama Desa Batu Barat) yang kini termasuk ke dalam wilayah Kecamatan Simpang Hilir, Kabupaten Kayong Utara, Kalimantan Barat. Pengembangan wilayah kekuasaan ini adalah juga dalam usaha mengembangkan agama Islam yang telah masuk ke Sukadana. Perpindahan ini juga mempengaruhi arus perpindahan penduduk Sukadana yang bermigrasi ke pedalaman, menyusuri tepian Sungai Melano, Sungai Matan, Sungai Bayeh, dan bermukim di Kampung Bukang, Banjor, Kembereh, Gerai, Kalam, Simpang Dua, hingga ke daerah Balai berkuak.

Meskipun pusat pemerintahan Kerajaan Sukadana telah dipindahkan ke Desa Matan sejak masa kepemimpinan Panembahan Baroh, namun nama Kerajaan Matan baru dikenal pada era pemerintahan Sultan Muhammad Zainuddin (1665-1724), yang menegaskan bahwa pusat kerajaan berada di daerah Sungai Matan. Pada 1637, pusat pemerintahan Kerajaan Matan berpindah lagi, kali ini ke Indra Laya yang terletak di Sungai Puye, anak Sungai Pawan. Kemudian, kerajaan kembali berpindah ke Kartapura, kemudian baru ke Desa Tanjungpura, dan terakhir pindah ke Muliakerta di mana Keraton  Muhammad Saunan sekarang berdiri.

Setelah era pemerintahan Sultan Muhammad Jamaluddin (1762-1819), raja terakhir Dinasti Matan, berakhir, pusat pemerintahan kerajaan dipindahkan ke wilayah bernama Simpang, letaknya tidak seberapa jauh dari Matan, dan nama kerajaannya pun berubah menjadi Kerajaan Simpang atau Kerajaan Simpang-Matan karena kerajaan ini merupakan kelanjutan dari Kerajaan Matan. Sebelumnya, Kerajaan Kayong-Matan sudah terlebih dulu berdiri sebagai akibat dari perpecahan internal Kerajaan Matan. Maka kemudian disepakatilah pembagian wilayah antara Kerajaan Simpang-Matan dan Kerajaan Kayong-Matan dengan batas Sungai Pawan. Sebelah kiri Sungai Pawan adalah wilayah Kerajaan Simpang-Matan sementara wilayah Kerajaan Kayon-Matan adalah di sebelah kanan sungai. Adapun batas-batas daratnya adalah sebagai berikut:

Di daerah Kubing Sei. Laur (Penggenting Asah).
Di Desa Baya (Kematanan Agol).
Di hulu Sei. Laur (Tembenang Pantap).
Nama Simpang-Matan digunakan karena kerajaan ini berada di persimpangan dua sungai: satu cabang teletak di sebelah kanan Sungai Matan, dan cabang lainnya berada di sebelah kiri Sungai Pagu di Lubuk Batu. Jarak antara Kerajaan Simpang-Matan dan Kerajaan Kayong-Matan cukup dekat, dapat ditempuh dalam waktu setengah hari.

Sistem Pemerintahan

Pendiri Kerajaan Tanjungpura adalah Raja Brawijaya dari Majapahit. Dalam menjalankan roda pemerintahan Kerajaan Tanjungpura, Raja Brawijaya dibantu oleh lima saudaranya yang masing-masing didaulat mengampu lima suku dengan pangkat, tugas, serta wewenang yang berbeda. Pertama adalah Maya Agung yang bertugas menerima setiap utusan yang datang ke kerajaan. Maya Agungmerupakan hulubalang pertama atau bertindak sebagai wakil raja yang diberi kewenenangan menangani urusan-urusan besar, termasuk perang dan menggelar upacara penobatan raja. Kedua adalah Mengkalang yang bertugas menangani hal-hal yang tidak bisa dilakukan raja dan Maya Agung. Suku ketiga dinamakan Priyayi atau Rerahi Muka Raja yang menjalankan fungsinya sebagai pengisi kekosongan pemerintahan ketika raja wafat dan belum ada penggantinya. Suku keempat adalah Siring yang menjadi pengiring raja dan pemegang pusaka raja. Terakhir adalah suku Mambal dengan tugas sebagai penambal urusan-urusan raja, istana, adat, dan sarana-sarana yang rusak. Kelima suku inilah yang berhak untuk menyelenggarakan prosesi pengangkatan dan penobatan raja.

Ketika Kerajaan Tanjungpura berganti nama menjadi Kerajaan Sukadana, ajaran Islam mulai masuk dan perlahan-lahan menggeser agama Buddha yang menjadi keyakinan Brawijaya pada era Kerajaan Tanjungpura, kendati keluarga kerajaan belum memeluk Islam. Perkembangan ajaran Islam yang dibawa pedagang-pedagang Arab dari Palembang pada permulaan tahun 1500 bertambah pesat pada masa pemerintahan Panembahan Baroh, meski raja ini juga belum memeluk Islam.

Pada masa ini, penyebutan raja mulai diganti dengan gelar gusti. Gelar di lingkungan kerajaan bukanlah menunjukkan kasta/kelas sosial, namun cenderung merujuk pada ikatan kekerabatan yang menganut garis laki-laki atau dari keturunan bapak (patriarki). Sementara, panembahan pertama yang memeluk agama Islam adalah Giri Kesuma atau Gusti Aliuddin atau Panembahan Sorgi (1590−1604) yang menggantikan Panembahan Baroh. Pada masa inilah, keberadaan calon Kerajaan Matan sudah merintis pondasi dan sudah mulai berperan di samping sisa-sisa kerajaan sebelumnya, yaitu Kerajaan Sukadana, yang masih berdiri.

Memasuki pertengahan abad ke-18, penjajah Belanda mulai turut campur dalam pemerintahan kerajaan pada masa Sultan Muhammad Jamaluddin yang menjadi raja terakhir Kerajaan Matan sebelum mendirikan Kerajaan Simpang-Matan, sementara Kerajaan Kayong-Matan berdiri di bawah pimpinan Gusti Irawan dengan gelar Sultan Mangkurat. Belanda mulai membangun tangsi-tangsi militer di wilayah Kerajaan Simpang-Matan serta menjadikan daerah Sukadana sebagai basis kekuatan dan pertahanannya dalam menguasai daerah-daerah pantai selatan di Kalimantan Barat.

Perkembangan selanjutnya adalah Belanda kemudian mengadakan perjanjian dengan Sultan Simpang-Matan dengan kedok menawarkan jasa kepada Sultan untuk mengurusi wilayah Kerajaan Simpang-Matan yang terlalu luas. Tawaran ini diterima oleh Sultan Muhammad Jamaluddin hingga akhirnya Belanda berhasil menguasai Kerajaan Simpang-Matan. Sejak saat itu, pengaruh Belanda semakin kuat dan selalu mencampuri urusan-urusan internal kerajaan kendati beberapa kali terjadi perlawanan dari orang-orang kerajaan untuk menangkal pengaruh Belanda, seperti perlawanan Gusti Panji bergelar Panembahan Suryaningrat (raja keempat Kerajaan Simpang-Matan), Patih Kampung Sepuncak (Hulubalang I), Uti Usma, Gusti Muhammad Shalehan, Gusti Hamzah, dan lain-lainnya.

Pada era pendudukan militer Jepang yang menggusur kolonialisme Belanda sejak tahun 1942, rakyat serumpun Kerajaan Matan mengalami masa-masa mencekam akibat kekejaman Jepang. Tanggal 23 April 1943, Jepang menangkap raja-raja di Kalimantan Barat dan nyaris semuanya dibunuh. Gusti Mesir, Sultan Kerajaan Simpang-Matan beruntung dapat lolos dari pembunuhan massal itu. Akan tetapi, nasib tragis menimpa Gusti Muhammad Saunan, yang memimpin Kerajaan Kayong-Matan sejak tahun 1922. Panembahan Matan terakhir ini meninggal dunia tahun 1943 sebagai korban fasisme Jepang.

Setelah Indonesia menyatakan kemerdekaannya pada 17 Agustus 1945, wilayah yang semula di bawah kuasa kerajaan dihimpun dalam suatu daerah pemerintahan yang disebut swapraja dan dibentuklah suatu majelis yang bernama Majelis Pemerintahan Kerajaan Matan (MPKM) sebagai pengampu pemerintahan adat. Pada akhirnya, seiring dengan terbentuknya pemerintahan di daerah-daerah pascapenyerahan kedaulatan dari Belanda ke pemerintah Republik Indonesia tahun 1949, wilayah kerajaan ini dilebur dan diserahterimakan kepada Pemerintah Daerah Kalimantan Barat dengan dihapuskannya swapraja berdasarkan Undang-Undang No. 27 tahun 1959 tertanggal 4 Juli 1959, dan Instruksi Gubernur Kepala Daerah Provinsi Kalimantan Barat tertanggal 29 Februari 1960 No. 376/Pem-A/1-6.‎


Diposting oleh wiyonggo seto di 19.50